Redigerer Kauśikaprajñāpāramitā

{{Infoboks bok
 | tittel = Prajñāpāramitā for Kauśika<br/>Kauśikaprajñāpāramitā
 | originaltittel = आर्यकौशिक प्रज्ञा पारमिता<br/>འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།<br/>(’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba)<br/>佛說帝釋般若波羅蜜多心經<br/>Fóshuō dìshì bānruò bōluómìduō xīnjīng
 | bilde = Thai - Vessantara Jataka, Chapter 10 (Indra's Realm) - Walters 35269 - A T Front.jpg
 | bildetekst = <small>Guden [[Indra]] i Vessantara [[jataka]], kapittel 10 (Indra's rike). Maleri på forgylt klut, 47 x 36 cm, malt mellom 1850 og 1870 i [[Bangkok]]/[[Thailand]]<br/>{{byline|Walters Art Museum}} </small>
 | forfatter = [[Buddha]] (ifølge tradisjonen)
 | sjanger = [[Prajñāpāramitā]]
 | norsk utgave = Ikke utgitt
 | forlag = Sino-Indian Studies 5, no. 2, 1956
 | illustratør = 
 | oversetter = [[Edward Conze]]
 | sider = side 103
 | isbn = 
 | comcat = 
 | commons = 
 | verdensbiblioteket = 
 }}
'''Kauśikaprajñāpāramitā''' eller '''prajñāpāramitā for Kauśika''' ([[sanskrit]]: ''Āryakauśikaprajñāpāramitā'', [[devanāgarī]]: आर्यकौशिक प्रज्ञा पारमिता, [[tibetansk]]: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།, [[wylietranslitterasjon|wylie]]: '' ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba''), er en av mange forkortede utgaver av [[den store prajñāpāramitāsūtraen]]. I teksten henvender [[Buddha]] seg til Kauśika eller [[Śakra (buddhisme)|Śakra]] som er [[epitet]]er for guden [[Indra]]. Indra er en [[hinduisme|hinduistisk]] og [[Rigveda|rigvedisk]] [[gud]]dom, men i [[buddhisme]]n er han fremstilt som en elev av Buddha.

I teksten forklarer Buddha meningen med [[prajñāpāramitā]] på varierende måter. Han likestiller prajñāpāramitā med egenskapene til alle fenomener ([[dharma]]er), nemlig de fem aggregater ([[skandha]]er), [[de fem elementer]] og de ti perfeksjoner ([[pāramitā]]er). På denne måten legger sūtraen spesiell vekt på [[monisme|ikke-dualismen]] ved konvensjonelle fenomener og tomheten ([[śūnyatā]]). Forklaringene kulminerer med at Buddha oppsummerer hele prajñāpāramitā med «de 18 former for tomhet».

Teksten er bevart på sanskrit i form av et manuskript ble oppdaget på 1900-tallet i [[mogaogrottene]] i oasebyen [[Dunhuang|Dūnhuáng]]. Det finnes to oversettelser av teksten i [[den tibetanske buddhistiske kanon]] (Toh. 19 og Toh. 554). Oversettelsene ble gjort senest i år 812 e.Kr. I slutten av det 10. eller begynnelsen av det 11. århundre ble teksten oversatt til [[kinesisk]] av Dānāpala (Shīhù 施護, ?–1017 e.Kr). Hans oversettelse bærer tittelen ''fóshuō dìshì bānruò bōluómìduō xīnjīng'' (佛說帝釋般若波羅蜜多心經).

==Tittelen==
I [[Derge|Degé Kangyur]] oppgis sanskrit-tittelen som ''āryakauśikaprajñāpāramitānāma'', men endelsen ''-nāma'' er grammatisk ukorrekt. [[Stokpalasset]]s Kangyur gir den [[grammatikk|grammatisk]] korrekte tittelen ''āryakauśikaprajñāpāramitā''.<ref name="Kauśika_K_n1"/><ref name="Kauśika_SK"/>
[[Fil:Ming dynasty statue of Sakra (帝釋天 or 帝释天; Dìshìtiān) in Zhihua Temple (智化寺) in Beijing, China.jpg|thumb|upright|left|Statue av [[Śakra (buddhisme)|Śakra]] (帝释天, dìshìtiān) fra [[Mingdynastiet]]. Fra [[Zhihuatempelet]] i [[Beijing]].{{byline|Foto: Nyarlathotep1001|2. februar 2012}}]]
I det [[sentral-Asia|sentral-asiatiske]] sanskritmanuskriptet, er tittelen oppgitt på slutten som ''kauśaka nāma prajñāpāramitā''.<ref name="Conze1956_118"/><ref name="Conze1973"/><ref name="Bianchini"/> Dette forklarer hvorfor noen tibetanske versjoner, slik som Degé Kangyur, har inkludert ''nāma'' i sanskrit-tittelen. Derfor har de også tilføyd ''zhes bya ba'' (ཞེས་བྱ་བ) i den tibetanske tittelen.<ref name="Kauśika_K_n1"/>

I Degé Kangyur, og andre utgaver av [[Kangyur]], er tittelen «den edle prajñāpāramitā ved navn kauśika» (''āryakauśikaprajñāpāramitānāma''). På tibetansk '' ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba'' (འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།). Kort-tittelen er ''sher phyin kau shi ka'' (ཤེར་ཕྱིན་ཀཽ་ཤི་ཀ) eller ''prajñākauśika''.<ref name="Kauśika_K"/> 

I Stokpalassets Kangyur er tittelen «kauśikaprajñāpāramitā» eller ''shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka'' (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ).<ref name="Kauśika_SK"/>

Den kinesiske tittelen er 佛說帝釋般若波羅蜜多心經 (''fóshuō dìshì bānruò bōluómìduō xīnjīng''); på [[koreansk]] er den 제석반야바라밀다심경 (''chesŏk panyaparamil  shimgyŏng'') og på [[japansk]] er den ぶっせつたいしゃくはんにゃはらみたしんぎょう.
<ref name="WitternT249"/><ref name="Tripikata_Koreana_1190"/>

Det betyr «Buddhas hellige lære [佛說, fóshuō], hjertets sūtra [心經, xīn jīng] om prajñāpāramitā [般若波羅蜜, bō rě bō luó mì] for Kauśika [帝釋, dìshì]».<ref name="WitternT249"/><ref name="Tripikata_Koreana_1190"/>

==Skikkelsen Śakra / Kauśika==
Śakra (devanāgarī: शक्र, [[pali|pāḷi]]: सक्क ''sakka'') er sanskrit og betyr «mektig» eller «kraftfull». I [[hinduisme]]n (deriblant i [[Rigveda]], 5.34) er navnet brukt som en epitet for guden Indra. Innenfor [[komparativ religion]] er Indra en [[Urindoeuropeisk religion|urindoeuropeisk gud]], som gjenfinnes som den [[gresk mytologi|greske]] guden [[Zevs]], den [[romersk mytologi|romerske]] guden [[Jupiter (gud)|Jupiter]] og den [[germanske]] guden [[Ty|Tyr]] og også [[Tor]].<ref name="Kauśika_K_i1"/>
[[Fil:Brahma and Indra.jpg|thumb|upright|Japansk maleri av Takuma Shoga fra det 12. århundre, som viser [[Indra]] (''Taishakuten'') og [[Brahma]]{{byline|Opplastet av うぃき野郎|8. desember 2007}}]]
Ifølge [[buddhistisk kosmologi]] er Śakra regenten over himmelen [[Trāyastriṃśa]],<ref name="Muller2001b"/> som er den andre av de seks himler (''rigs drug gi skye gnas'') i [[begjærets region]]. Tallverdien ''trayastriṃśat'' betyr «33» fordi Trāyastriṃśa inneholder 33 [[Deva (buddhisme)|devaer]].<ref name="Kauśika_K_i1"/><ref name="Muller2001"/>

Kauśika (ཀཽ་ཤི་ཀ, ''kau shi ka'') betyr «en som tilhører Kuśikafamilien». På kinesisk er det ''jiāoshījiā'' (憍尸迦), og Kauśika er igjen en epitet for Śakra.<ref name="Kauśika_K_i1"/><ref name="Muller1997"/> I sūtraen henvender Buddha seg direkte til Kauśika/Śakra som overhodet i sin gudeverden, og teksten er derfor «prajñāpāramitā for Kauśika».<ref name="Kauśika_K_i1"/>

Figuren Kauśika/Śakra opptrer også som en viktig samtalepartner i større prajñāpāramitāsūtraer, og denne lille teksten oppsummerer noen av elementene i de større sūtraene. Likevel er det ikke et direkte forhold mellom denne lille teksten og dialogene med Kauśika andre steder.<ref name="Kauśika_K_i3"/>

Kauśika forekommer i kapitlene 22–32 i den tibetanske [[prajñāpāramitāsūtraen i 18 000 vers]]; kapitlene 22 og 25 er endog eksplisitt oppkalt etter Kauśika (under navnet Śatakratu).<ref name="PTG10"/> Likeledes opptrer Kauśika i kapitlene 14–25 i den tibetanske [[prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers]].<ref name="Kauśika_K_n3"/><ref name="Prajnaparamita25000"/>

Teksten inneholder også et sitat fra kapittel 31, 525 (''dharmodgatasya bodhisattvasya mahāsattvasya dhardmadeśanā'') i [[prajñāpāramitāsūtraen i 8 000 vers]].<ref name="Conze1956_103"/>

==Innhold==
Buddha henvender seg til Kauśika og forklarer meningen med prajñāpāramitā på varierende måter. Han likestiller prajñāpāramitā med egenskapene til alle fenomener eller ''dharmaer'' (ཆོས།, ''chos''), nemlig de fem aggregater (''skandhaer'', ཕུང་པོ་ ''phung po''), de fem elementer og de ti perfeksjoner (''pāramitāer'', ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ, ''pha rol tu phyin pa''). På denne måten legger sūtraen spesiell vekt på ikke-dualismen til konvensjonelle fenomener og tomheten (''śūnyatā'', tibetansk: སྟོང་པ་ཉིད།, ''stong pa nyid'').<ref name="Kauśika_K_i1"/>

Forklaringene kulminerer med at Buddha oppsummerer hele prajñāpāramitā med «de 18 former for tomhet».<ref name="Kauśika_K_i1"/>

På sanskrit er de 18 formene oppgitt som:<ref name="Kauśika_K_1ap2.9"/><ref name="Kauśika_K_1ap2.10"/>

 ādhyātmaśūnyatā bahirdhāśūnyatā ādhyātmābahirdhāśūnyatā śūnyatāśūnyatā mahāśūnyatā paramārthaśūnyatā saṁskṛtaśūnyatā asaṁskṛtaśūnyatā atyantaśūnyatā anādyagraśūnyatā anapakāraśūnyatā prakṛtiśūnyatā svalakṣaṇaśūnyatā sarvadharmaśūnyatā anupalambhaśūnyatā abhāvaśūnyatā svabhāvaśūnyatā abhāvasvabhāvaśūnyatā iti। ayamucyate saṁkṣiptena prajñāpāramiteti ॥ <ref name="Kauśika_K_1ap2.9"/><ref name="Kauśika_K_1ap2.10"/>

Som i oversettelse lyder:<ref name="Kauśika_K_1ap1.8"/>
[[Fil:Taishakuten Śakra, Tō-ji.jpg|thumb|upright|Taishakuten ([[Śakra (buddhisme)|Śakra]]) fra år 839 e.Kr., tempelet Tō-ji.{{byline|Foto: SLIMHANNYA|20. april 2019}}]]
{{sitat|Tomheten til subjektet, tomheten til objektet, tomheten til både subjekt og objekt, tomheten til tomheten, den store tomheten, tomheten i ytterst forstand, tomheten til betingede fenomener, ubetinget tomhet, absolutt tomhet, tomheten uten begynnelse og slutt, tomheten til ikke-avvisning, tomheten til den essensielle natur, tomheten til alle dharmaer, tomheten av egne kjennetegn, tomheten til fraværet av et grunnlag, tomheten til ikke-eksistens, tomheten til egen væren, tomheten til ikke-eksistensen av egen tomhet. Disse er i korthet tomheten. Dette er prajñāpāramitā. |<ref name="Kauśika_K_1ap1.8"/>}}

Deretter følger en rekke [[mantra]]er, deriblant dette:<ref name="Kauśika_K_1ap2.14"/>

{{sitat|namo bhagavatyai ārya prajñāpāramitāyai .
oṃ dhī hrī śrī śruti smṛti mati gati vijaye svāhā ...|<ref name="Kauśika_K_1ap2.14"/>}}

Orientalisten [[Edward Conze]] (1904–1979) betraktet ordene «śruti smṛti mati gati», som en referanse til stadiene i erkjennelsen av prajñāpāramitā som i «hørt, husket, forstått og kommet frem til». Dette gjør mantraene til mnemoniske redskaper for å oppsummere og huske prosessen til prajñāpāramitā.<ref name="Conze1956"/>

===Mantraene===
Denne lille teksten inneholder en rekke mantraer; i denne forstand er det en [[tantra|tantrisk]] tekst. I den tibetanske buddhistiske kanonen finnes det to versjoner av teksten. Den første er i Degé Kangyur (Toh. 19) og befinner seg bind 34 som en del av de mindre prajñāpāramitāsūtraene (ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས། · ''shes rab sna tshogs/'').<ref name="Kauśika_K"/> Den andre befinner seg i bind 89 av Kriyatantra-avsnittet (བྱ་བའི་རྒྱུད, ''bya ba’i rgyud'') av Degé Kangyur (Toh. 554).<ref name="Kauśika_T"/><ref name="Kauśika_K_n2"/>

Dette er noe den har til felles med [[hjertesūtraen]]; også denne inkorporerer elementer av både sūtra og tantra, og finnes i Degé Kangyur både som en prajñāpāramitātekst (Toh. 21)<ref name="PrajnaparamitahjerteK"/> og som en tantrisk tekst (Toh. 531).<ref name="Kauśika_K_i2"/><ref name="PrajnaparamitahjerteK-2"/>

Mantraet ''tadyathā gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā'', som finnes i hjertesūtraen,<ref name="PrajnaparamitahjerteK_i15"/><ref name="PrajnaparamitahjerteK-2_i15"/> forekommer også i denne teksten på sanskrit (men ikke tibetansk og kinesisk).<ref name="Kauśika_K_1ap2.26"/>

Det er ikke bare i hjertesūtraen, men også i [[diamantsūtraen]] (Toh. 16) at man finner paralleller.<ref name="Prajnaparamita"/> Etter utredningen om de 18 former for tomhet, blir teksten etterfulgt av følgende vers:<ref name="Kauśika_K_i4"/>
{{sitat|Liksom en stjerne, en foss, en lampe,
En magisk illusjon, en duggdråpe, en vannboble,<br/>
en drøm, et lynglimt og en sky—<br/>
Betrakt betingede ting på denne måten.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.9"/>}}

Verset finnes på sanskrit, og også (i en litt modifisert form) på tibetansk og kinesisk. Det samme verset finnes ordrett som en konklusjon på diamantsūtraen (bind 34, folio 132.b i Degé Kangyur).<ref name="Kauśika_K_n39"/><ref name="Kauśika_K_i4"/>

Deretter følger det to vers, både på sanskrit, tibetansk og kinesisk, som også er åpningsordene i verket ''[[En avhandling om middelveien|En grunnleggende avhandling om middelveien]]'' (''mūlamadhyamakakārikā'') av [[Nāgārjuna]] (Toh 3824, folio 1.b i Degé Kangyur).<ref name="Kauśika_K_i4"/><ref name="Kauśika_K_n41"/>

Den historiske og tekstmessige sammenhengen mellom kauśikaprajñāpāramitā og de tre andre tekstene er ikke blitt studert tilstrekkelig.<ref name="Kauśika_K_n4"/>

==Sanskritmanuskriptet==
Den bevarte teksten på sanskrit er et sentral-asiatisk manuskript som ble redigert av Edward Conze i 1956<ref name="Conze1956"/><ref name="Kauśika_K_i6"/> og nyutgitt av Paraśurāma Lakshmaṇa Vaidya (1891–1978) i 1961.<ref name="Vaidya1961"/><ref name="Kauśika_K_i6"/> En ny oversettelse ble utgitt av Conze i 1973.<ref name="Conze1973"/><ref name="Kauśika_K_i8"/><ref name="Kauśika_K_n7"/>

Manuskriptet ble oppdaget på 1900-tallet i mogaogrottene i oasebyen Dūnhuáng, og kan bli sett online hos ''[[International Dunhuang Project]]'' under nummereringen «IOL Khot S 3» og «Ch.0044».<ref name="Kauśika_K_n6"/> Det er også oppdaget to mindre fragmenter av sūtraen i Dūnhuáng, som begge er relatert til åpnings-seksjonen.<ref name="Bianchini_104"/> 

Dateringen er usikker. Conze bemerket at den i stor grad har mønstre fra den kinesiske versjonen som dateres til slutten av det 10. eller begynnelsen av det 11. århundre.<ref name="Conze1973"/> Francesco Bianchini merker seg at «på tross av hva som kan synes for den uinnvidde å være enkelte arkaiske trekk, ser det ikke ut til at det er grunn til å anta en skapelsesdato før det 9. århundre».<ref name="Bianchini_105"/>

Dette antyder en datering som er senere enn den tibetanske oversettelsen.<ref name="Kauśika_K_n8"/> Den tibetanske versjonen inneholder et enkelt mantra ved undervisningens konklusjon. Sanskrit-teksten, og den kinesiske oversettelsen, avsluttes med flere tilleggs-mantraer som kan være senere tilføyelser.<ref name="Kauśika_K_i6"/>

===Oversettelsen===
Nedenfor følger sūtraen på sanskrit, etterfulgt av en oversettelse:<ref name="Vaidya1961_95"/><ref name="Vaidya1961_96"/>

 Kauśikaprajñāpāramitāsūtram | <ref name="Vaidya1961_95"/><ref name="Kauśika_K_1ap2.1"/><br/>namo sarvabuddhabodhisattvebhyaḥ <ref name="Kauśika_K_1ap2.2"/>
{{sitat|Prajñāpāramitāsūtraen for Kauśika <ref name="Kauśika_K_1ap1"/><br/>Hyllest til alle buddhaer og [[bodhisattva]]er.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.1"/>}}
 evaṃ mayā śrutam | ekasmin samaye bhagavān rājagṛhe viharati sma gṛdhrakūṭe parvate mahatā bhikṣusaṃghena sārdham anekaiś ca bodhisattvaśatasahasraiḥ sarvaiḥ kumārabhūtaiḥ | tatra khalu bhagavān śakraṃ devānām indram āmantrayate sma ||  <ref name="Kauśika_K_1ap2.3"/>
{{sitat|Dette har jeg en gang hørt. Bhagavān oppholdt seg ved [[gribbenes fjelltopp]] i [[Rajgir|Rājagṛha]] sammen med en stor [[Sangha|saṅgha]] av [[Bhikkhu|munker]] og mange hundre tusener bodhisattvaer, som alle var svært ungdommelige.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.2"/>}}
 ayaṃ kauśika prajñāpāramitāyāḥ arthaḥ - prajñāpāramitā na dvayena draṣṭavyā na advayena | na nimittato na animittataḥ | na āyūhato na nirāyūhataḥ | notkṣepato na prakṣepataḥ | na saṃkleśato na asaṃkleśataḥ | na vyavadānato na avyavadānataḥ | notsargato na anutsargataḥ | na sthānato na asthānataḥ | na yogato na ayogataḥ | na saṃbandhato na asaṃbandhataḥ | na pratyayato na apratyayataḥ | na dharmato na adharmataḥ | na tathata(yā) na atathata(yā) na bhūtakoṭyā na abhūtakoṭyā (vedi)tavyā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.4"/>
{{sitat|Da henvendte Bhagavān seg til Śakra, devaenes herre: “Kauśika, dette er meningen med prajñāpāramitā: Prajñāpāramitā burde betraktes som å være verken to eller ikke-to; verken med kjennetegn eller uten kjennetegn; verken livgivende eller liv-ødeleggende; verken økende eller minkende; verken forurenset eller ikke forurenset; hverken renset eller ikke renset; verken forlatt eller ikke forlatt; verken gjenværende eller ikke gjenværende; verken noe som skal anvendes eller ikke bli anvendt; verken tilkoblet eller ikke tilkoblet; verken med betingelser eller uten betingelser; verken et dharma [fenomen] eller ikke et dharma; verken [[Tathātā|slikhet]] eller ikke slikhet; og verken virkelighetens grense eller ikke virkelighetens grense.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.3"/>}}
 evam evāyaṃ sa kauśika prajñāpāramitāyāḥ arthaḥ | tadyathā sarvadharmasamatvāt prajñāpāramitā samā | sarvadharmaviviktatvāt prajñāpāramitā viviktā | sarvadharmācalatvāt prajñāpāramitā acalā | sarvadharmāmanyatvāt prajñāpāramitā amanyatā | sarvadharmābhīrutvāt prajñāpāramitā abhīru | sarvadharmācchambhitatayā prajñāpāramitā acchambhī | sarvadharmaikarasatvāt prajñāpāramitā ekarasā | sarvadharmānutpādatvāt prajñāpāramitā anutpādā | sarvadharmānirodhatvāt prajñāpāramitā anirodhā | gaganakalpatvāt sarvadharmāṇāṃ prajñāpāramitā gaganakalpā | <ref name="Kauśika_K_1ap2.5"/>
{{sitat|“På samme måte, Kauśika, er meningen med prajñāpāramitā følgende: Ettersom alle fenomener er de samme, er prajñāpāramitā det samme. Ettersom alle fenomener er isolerte, er prajñāpāramitā isolert. Ettersom alle fenomener er ubevegelige, er prajñāpāramitā ubevegelig. Ettersom alle fenomener er uten tenkning, er prajñāpāramitā uten tenkning. Ettersom alle fenomener er uten frykt, er prajñāpāramitā uten frykt. Ettersom alle fenomener er uten angst, er prajñāpāramitā uten angst. Ettersom alle fenomener er av en smak, er prajñāpāramitā av en smak. Ettersom alle fenomener er ufødte, er prajñāpāramitā er ufødte. Ettersom alle fenomener er uten opphør, er prajñāpāramitā uten opphør. Ettersom alle fenomener er som verdensrommet, er prajñāpāramitā liksom verdensrommet.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.4"/>}}
 rūpāparyantatvāt prajñāpāramitā aparyantā | evaṃ vedanāsaṃjñāsaṃskāravijñānāparyantatvāt prajñāpāramitā aparyantā | pṛthivīdhātvaparyantatvāt prajñāpāramitā aparyantā | evam abdhātu - tejodhātu - vāyudhātu - ākāśadhātu - vijñānadhātvaparyantatvāt prajñāpāramitā aparyantā | sumervaparyantatvāt prajñāpāramitā aparyantā | samudrāparyantatvāt prajñāpāramitā aparyantā | <ref name="Kauśika_K_1ap2.6"/>
{{sitat|“Liksom form er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløst. På samme måte, liksom følelser, persepsjoner, mental formasjoner og bevisstheten er grenseløse, er prajñāpāramitā grenseløs. Liksom jordelementet er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløs. På samme måte, liksom vannelementet, ildelementet, vindelementet, romelementet, og elementet av bevissthet er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløst. Liksom [[Meru (mytologi)|fjellet Meru]] er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløst. Slik havet er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløst.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.5"/>}}
 vajrasamatvāt prajñāpāramitā samā | sarvadharmābhedatvāt prajñāpāramitā abhedā | sarvadharma(svabhāvā)nupalabdhitvāt prajñāpāramitā anupalabdhiḥ | sarvadharmavibhāva(nā) - samatvāt prajñāpāramitā(a)vibhāva(nā) - samā | sarvadharmaniśceṣṭatvāt prajñāpāramitā niśceṣṭā | sarvadharmācintyatvāt prajñāpāramitā acintyeti || <ref name="Kauśika_K_1ap2.7"/>
{{sitat|“Liksom [[vajra]] er det samme, forblir også prajñāpāramitā det samme. Slik alle fenomener er udifferensierte, er prajñāpāramitā udifferensiert. Slik den essensielle naturen til alle fenomener er hinsides fatteevne, slik er den essensielle naturen til prajñāpāramitā hinsides fatteevne. Slik alle fenomener er de samme ved at de mangler noe som kan fordrives, slik er prajñāpāramitā det samme ved at det mangler noe som kan fordrives. Slik alle fenomener er uten noe å foreta seg, er også prajñāpāramitā uten noe å foreta seg. Slik alle fenomener er ufattelige, er prajñāpāramitā ufattelig.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.6"/>}}
 evaṃ dānapāramitā - śīlapāramitā - kṣāntipāramitā - vīryapāramitā - dhyānapāramitā - prajñāpāramitātrimaṇḍalapariśuddhyaparyantatvāt prajñāpāramitā aparyantā iti || <ref name="Kauśika_K_1ap2.8"/>
{{sitat|“På samme måte, liksom pāramitā av [[dāna]] (generøsitet), pāramitā av [[sīla]] (disiplin), pāramitā av [[kṣānti]] (tålmodighet), 
pāramitā av [[vīrya]] (bestrebelser), pāramitā av konsentrasjon ([[Dhyāna i buddhismen|dhyāna]]) og pāramitā av visdom ([[prajñā]]) er renset for de tre sfærer og dermed er grenseløse, er også prajñāpāramitā grenseløs.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.7"/>}}
 prajñāpāramitā ucyate yaduta aṣṭādaśaśūnyatā | tadyathā - ādhyātmaśūnyatā bahirdhāśūnyatā ādhyātmābahirdhāśūnyatā śūnyatāśūnyatā mahāśūnyatā paramā(rtha)śūnyatā saṃskṛtaśūnyatā asaṃskṛtaśūnyatā atyantaśūnyatā anādyagraśūnyatā (ana)pakāraśūnyatā prakṛtiśūnyatā svalakṣaṇaśūnyatā sarvadharmaśūnyatā anupalambhaśūnyatā abhāvaśūnyatā svabhāvaśūnyatā abhāvasvabhāvaśūnyatā iti | <ref name="Kauśika_K_1ap2.9"/>
{{sitat|“Den såkalte prajñāpāramitā består av 18 former for tomhet. Tomheten til subjektet, tomheten til objektet, tomheten til både subjekt og objekt, tomheten til tomheten, den store tomheten, tomheten i ytterst forstand, tomheten til betingede fenomener, ubetinget tomhet, absolutt tomhet, tomheten uten begynnelse og slutt, tomheten til ikke-avvisning, tomheten til den essensielle natur, tomheten til alle dharmaer, tomheten av egne kjennetegn, tomheten til fraværet av et grunnlag, tomheten til ikke-eksistens, tomheten til egen væren, tomheten til ikke-eksistensen av egen tomhet. Disse er i korthet tomheten. Dette er prajñāpāramitā.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.8"/>}}
 ayam ucyate saṃkṣiptena prajñāpāramiteti || <ref name="Kauśika_K_1ap2.10"/>
{{sitat|“Dette er i korte trekk forklaringen av prajñāpāramitā.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.8"/>}}
 tārakā timiraṃ dīpo māyāvaśyāya budbudam |
 supinaṃ vidyudabhraṃ ca evaṃ draṣṭavya saṃskṛtam | iti || <ref name="Vaidya1961_96"/><ref name="Kauśika_K_1ap2.11"/>
{{sitat|“Liksom en stjerne, en foss, en lampe,
En magisk illusjon, en duggdråpe, en vannboble,<br/>
en drøm, et lynglimt og en sky—<br/>
Betrakt betingede ting på denne måten.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.9"/>}}
 anirodham anutpādam anucchedam aśāśvatam |
 anekārtham anānārtham anāgamam anirgamam || <ref name="Kauśika_K_1ap2.12"/>
{{sitat|“Verken opphørende eller født,
Verken tilintetgjort eller evig,<br/>
Verken mange eller en,<br/>
Verken kommende eller gående|<ref name="Kauśika_K_1ap1.10"/>}}
 yaḥ pratītyasamutpādaṃ prapañcopaśamaṃ śivam |
 deśayām āsa saṃbuddhas taṃ vande vadatāṃ varam || <ref name="Kauśika_K_1ap2.13"/>
{{sitat|“[[Pratītyasamutpāda|Avhengig opprinnelse]]
Fri fra utdypninger og lykkebringende<br/>
ble forkynt av den perfekte Buddha.<br/>
Jeg hilser ham, den beste av talere.|<ref name="Kauśika_K_1ap1.11"/>}}
 namo daśasu dikṣu sarveṣām atītānāgatapratyutpannānāṃ trayāṇāṃ ratnānām | namo bhagavatyai prajñāpāramitāyai sarvatathāgatasunibhāyai sarvatathāgatānujñātavijñātāyai | (oṁ) prajñe mahāprajñe prajñāvabhāse prajñālokakāri ajñānavidhamane siddhe susiddhe siddhyamane (bha)gavate sarvāṅgasundari (bha)ktivatsale prasārahaste samāśvāsakare sidhya sidhya, budhya budhya, kampa kampa, cala cala, rāva rāva, āgaccha bhagavate, mā vilamba svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.14"/>
{{sitat|“Hyllest til alle [[de tre juveler]] i de ti retninger og de tre tider—fortid, fremtid og nåtid! Hyllest til den velsignede prajñāpāramitā, som ligner på alle [[tathāgata]]er og er bemyndiget og feiret av alle tathāgataer!|<ref name="Kauśika_K_1ap1.12"/>}}
{{sitat|“O visdom, store visdom, prakten av visdom! Du bringer visdommens lys og fjerner uvitenheten. O dyktige, svært dyktige, som nå blir dyktiggjort! O velsignede dame [bhagavatī],<ref name="Kauśika_K_g2"/> vakker i hvert lem, glad i dine hengivne! [''(bha)ktivatsale'' tolket som ''(bha)ktavatsale''] Med din utstrakt hånd gir du trøst. Du vil lykkes, lykkes! Våkn opp, våkn opp! Rist, rist! Flytt deg, flytt deg! Lag lyden, lag lyden! Ikke vent, O velsignede dame!|<ref name="Kauśika_K_1ap1.13"/>}}
 namo dharmodgatasya bodhisattvasya mahāsattvasya mahākāruṇakasya || <ref name="Kauśika_K_1ap2.15"/>
 namo prajñāpāramitāyai | tadyathā - munidharme saṃgrahadharme anugrahadharme vimokṣadharme sattvānugrahadharme vaiśramaṇadharme samantanuparivartanadharme guṇigrahasaṃgrahadharme sarvatrānugatadharme sarvakālaparipūrṇadharme svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.16"/>
 namo prajñāpāramitāyai | tadyathā - akhane nikhane mukhana nekhane (avaravandane) paṭane paṭane paṭare svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.17"/>
{{sitat|Hyllest til bodhisattvaen av stor medlidenhet, det store vesen som oppstår fra dharma! Hyllest til prajñāpāramitā ! Mantraet er:|<ref name="Kauśika_K_1ap1.14"/>}}
{{sitat|Du som er utstyrt med vismannens kvaliteter, kvaliteten av å tiltrekkes [disipler], kvalitetene av frigjørelse, kvalitetene å være vennlig mot vesener, kvalitetene av pålitelighet, kvalitetene av å følge hakk i hæl [i beredskap for å gi beskyttelse], kvaliteten av å tiltrekkes [andre] gjennom dyder, kvalitetene som når overalt, kvalitetene som er perfekte og fullkomne til alle tider, svāhā!|<ref name="Kauśika_K_1ap1.14"/>}}
 namo prajñāpāramitāyai | tadyathā - gaṅgā gaṅgā na tīrāvabhāsa gaṅgā svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.18"/>
{{sitat|Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:<br/>O Gaṅgā, Gaṅgā, Gaṅgā med usynlige strender, svāhā! |<ref name="Kauśika_K_1ap1.15"/>}}
 namo prajñāpāramitāyai | tadyathā śrīye śrīye muni śrīye śrīyase svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.19"/>
{{sitat|Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:<br/>Til prakten, prakten ! Til helgenens prakt! Til en med enestående prakt, svāhā!|<ref name="Kauśika_K_1ap1.16"/>}}
 namo prajñāpāramitāyai | tadyathā - oṁ vajrabale svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.20"/>
{{sitat|Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:<br/>Oṁ, du med styrken til en vajra, svāhā! |<ref name="Kauśika_K_1ap1.17"/>}}
 namo prajñāpāramitāyai | tadyathā - oṁ hrī śrī dhī śruti smṛti mati gati vijaye svāhā [Leses oṁ hrīśrīdhīśrutismṛtimatigativijaye svāhā.] || <ref name="Kauśika_K_1ap2.21"/>
{{sitat|Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:<br/>Oṁ, du som er seierende på grunn av din samvittighetsfullhet, majestet, intellekt, læring, hukommelse, intelligens og oppførsel, svāhā!|<ref name="Kauśika_K_1ap1.18"/>}}
 namo prajñāpāramitāyai | tadyathā - bambari bambari mahābambari būru būru mahābūru svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.22"/>
 namaḥ prajñāpāramitāyai | tadyathā - hūte hūte hūvitāśane sarva - karmāvaraṇane svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.23"/>
{{sitat|Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:<br/>Du som blir innkalt, innkalt til å fjerne alle karmiske tilsløringer, svāhā!| <ref name="Kauśika_K_1ap1.19"/>}}
 namaḥ prajñāpāramitāyai | tadyathā - oṁ orolik svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.24"/>
{{sitat|Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:<br/>Oṁ, Ārolik [ [[Amitābha]] ], svāhā!| <ref name="Kauśika_K_1ap1.20"/>}}
 namo prajñāpāramitāyai | tadyathā - oṁ sarvavit svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.25"/>
{{sitat|Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:<br/>Oṁ, O allvitende, svāhā!| <ref name="Kauśika_K_1ap1.21"/> }}
 namaḥ prajñāpāramitāyai | tadyathā - gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.26"/>
{{sitat|Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:<br/>Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā| <ref name="Kauśika_K_1ap1.22"/> }}
 idam avocad bhagavān | āttamanā āyuṣmān śāriputraḥ śakro devānām indras te ca bodhisattvā mahāsattvāḥ sā ca sarvāvatī parṣad sadevagandharvamānuṣāsuraś ca loko bhagavato bhāṣitam abhyanandan || <ref name="Kauśika_K_1ap2.27"/>
{{sitat|Slik talte Bhagavān. Den ærverdige Śāriputra, Śakra, devaenes herre, bodhisattvaene store vesener, hele forsamlingen, og verdenen med alle sine guder, gandharvaer, mennesker og asuraer jublet i glede over ordene til Bhagavān.| <ref name="Kauśika_K_1ap1.23"/> }}
 kauśikanāma prajñāpāramitā samāptā || <ref name="Kauśika_K_1ap2.28"/>
{{sitat|Dette avslutter prajñāpāramitā ved navn Kauśika |<ref name="Kauśika_K_1ap1.24"/>}}

==Den tibetanske versjonen==
[[Fil:Art of Tibet detail, Bodhisattva as the personification of the text of Prajnaparamita (the Perfection of Wisdom) 13th century manuscript- Walters W8561 (2) (cropped).jpg|thumb|Tibetansk [[prajñāpāramitā]]manuskript fra det 13. århundre. Illustrasjonen viser prajñāpāramitā som en gudinne som personifiserer visdommen.{{byline|Walters Art Museum}}]]
Den tibetanske oversettelsen opptar mellom 3 og 4 folioer i Kangyur (Toh. 19/D.20 og Toh. 554/D.558). [[Kolofon]]en forteller ikke hvem som oversatte teksten; det eneste som står i kolofonen er '''phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba rdzogs so/'' (འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།) eller «den perfekte (''rdzogs so'') og edle ('phags pa, ārya) prajñāpāramitā (''shes rab kyi pha rol tu phyin pa'') ved navn (''zhes bya ba'') Kauśika (''kau shi ka'')».<ref name="THL20"/><ref name="THL558"/>

Tittelen er likevel funnet i de keiserlige katalogene [[Denkarma]] (forfattet 812 e.Kr.)<ref name="Denkarma"/><ref name="Herrmann-Pfandt"/> og [[karchag Phangthangma]] (av en litt yngre dato).<ref name="Phangthangma"/> Sūtraen ble derfor oversatt til tibetansk senest i år 812 e.Kr.<ref name="Kauśika_K_i5"/><ref name="Kauśika_K_n5"/>

Den 1. mai 2023 publiserte [[Padmakara Translation Group]] engelske oversettelser av de to tibetanske versjonene av Kauśikaprajñāpāramitā. Oversettelsene baserer seg på versjonene i Degé Kangyur, men tar også hensyn til varierende versjoner i Pedurma Kangyur og Stokpalassets Kangyur.<ref name="Kauśika_K"/><ref name="Kauśika_T"/> 

Teksten finnes i blant annet følgende utgaver av Kangyur:<ref name="Tripikata_Koreana_1190"/>

{| class="wikitable"
!Kangyur
!#
!Seksjon 
!Plassering
!Sider
|-style="background-color:#ffffcc;"
|Peking Kangyur
|Q.173<ref name="THL173"/>
|''rgyud sde'' (རྒྱུད་སྡེ)
|bind 14 (པ, pa), tekst nr 11, folio 18b.4-20a.6
|3.25
|-style="background-color:#ffffcc;"
|rowspan="2"|Narthang Kangyur
|N.23<ref name="THL23"/>
|''sher phyin sna tshogs'' (ཤེར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས)
|bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 10, folio 256a.3-258a.7
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|N.487<ref name="THL487"/>
|''rgyud sde'' (རྒྱུད་སྡེ)
|bind 90 (ད, da), tekst nr 34, folio 505b.7-508a.3
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|rowspan="2"|Derge Kangyur
|D.20<ref name="THL20"/>
|''shes rab sna tshog'' (ཤེས་རབ་སྣ་ཚོག)
|bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 7, folio 142a.4-143b.5
|3.143
|-style="background-color:#ffffcc;"
|D.558<ref name="THL558"/>
|''bya ba'i rgyud'' (བྱ་བའི་རྒྱུད།)
|bind 89 (པ, pa), tekst nr 11, folio 17b.4-18b.7
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|rowspan="2"|Lhasa Kangyur
|H.23<ref name="THL23_H"/>
|''sher phyin sna tshogs'' (ཤེར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས)
|bind 34, (ཀ, ka), tekst nr 10, folio 253a.1-255a.5
|4.57142857
|-style="background-color:#ffffcc;"
|H.512<ref name="THL512"/>
|''rgyud sde'' (རྒྱུད་སྡེ)
|bind 88 (ཐ, tha), tekst nr 33, folio 475a.5-478a.5
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|Choné Kangyur
|
|''rgyud sde'' (རྒྱུད་སྡེ)
|(པ, pa), folio 21b-23b
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|Urga Kangyur 
|U.19<ref name="THL19"/>
|''shes rab sna tshog'' (ཤེས་རབ་སྣ་ཚོག)
|bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 7, folio 142a.4-143a.5
|3.14285714
|-style="background-color:#ffffcc;"
|Stokpalassets Kangyur
|<ref name="Kauśika_SK"/>
|''sna tshogs'' (སྣ་ཚོགས)
|bind 51 (ཀ, ka), folio 270.a–272.b.
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|
|
|
|
|
|}

{| class="wikitable"
!Originalteksten i Degé Kangyur
|-
! bind 34, folio 142.a <ref name="Kauśika_K_1"/>
|-bgcolor=#FFE1E1
|༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཀཽ་ཤི་ཀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་མི་བྱ། གཉིས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན་བླང་བར་ཡང་མ་ཡིན། དོར་བར་ཡང་མ་ཡིན། བསྣན་པར་མ་ཡིན། བསྣན་པ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན།
|-
! bind 34, folio 142.b <ref name="Kauśika_K_1.3"/>
|-bgcolor=#FFE1E1
|ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བར་མ་ཡིན། སྤང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། གནས་སུ་མ་ཡིན། གནས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། སྦྱོར་བར་མ་ཡིན། སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། འབྲེལ་པར་མ་ཡིན། འབྲེལ་བར་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་དུ་མ་ཡིན། རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མཉམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་གོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ།
|-
! bind 34, folio 143.a <ref name="Kauśika_K_1.5"/>
|-bgcolor=#FFE1E1
|།དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །རི་རབ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསལ་བ་མེད་པར་མཉམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
|-
! bind 34, folio 143.b <ref name="Kauśika_K_1.8"/>
|-bgcolor=#FFE1E1
|མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །འདུས་བྱས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏྱཻ་ཨཱརྱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏྭཱ་ཡཻ། ཨོཾ་དྷཱིཿཧྲཱིཿཤྲཱི་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་ག་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འགག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད་ལ། །སྤྲོས་པ་ཞི་བས་ཞི་བ་ཡི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྟོན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ། །སྨྲ་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།
|}

==Den kinesiske versjonen==
[[Fil:China 11a.jpg|thumb|Dynastiet [[Song-dynastiet|det nordlige Song]] (北宋, 960–1127){{byline|Tegnet av LiDaobing Yu Ninjie|opplastet 23. januar 2005}}]]
På ordre fra [[Keiser Taizong av Song|keiser Tàizōng]] (太宗) av [[Song-dynastiet|det nordlige Song]] (北宋, 960–1127) foretok Dānapāla (Shīhù 施護, ?–1017 e.Kr) en oversettelse til kinesisk i slutten av det 10. eller begynnelsen av det 11. århundre.<ref name="Kauśika_K_1.7"/>

Dānapāla var en indisk munk som var en aktiv oversetter under det nordlige Song. Han tilskrives oversettelsen av 115 verker til kinesisk,<ref name="Wittern2002_shi1 hu4"/> men nyere forskning viser at det riktige tallet sannsynligvis er 111.<ref name="Muller1993"/>

Dānapāla var en innbygger fra Udyāna (også omtalt som Oḍḍiyāna, Uḍḍiyāna), en gammel stat i [[Swat (elv)|Swatdalen]] i det som nå er [[Pakistan]]. Statens hovedstad var det som i dag er Mangir.<ref name="Muller1997b"/> Han ankom det nordlige Song i året 980 e.Kr. I året 982 e.Kr. ble han tildelt tittelen ''Xiǎnjiāo dàshī'' (顯教大師), «den store mesteren (''dàshī'') som åpenbarer (''xiǎn'') og underviser (''jiāo'')».<ref name="Muller1993"/><ref name="Kauśika_K_n9"/>

Oversettelsen til Dānapāla bærer tittelen ''Fóshuō dìshì bānruò bōluómìduō xīnjīng'' (佛說帝釋般若波羅蜜多心經), «Buddhas hellige lære, hjertets sūtra om prajñāpāramitā for Kauśika».<ref name="WitternT249"/><ref name="Kauśika_K_n10"/>

I katalogen til [[Nanjo Bunyu]] (1849–1927) fra 1883 er den tekst nr 865.<ref name="Nanjo1883"/> I bokformen av [[Tripitaka Koreana|Tripiṭaka Koreana]] befinner den seg i bind 34 som tekst nr 1190 (K1190), side 215.<ref name="WitternT249"/> I den [[xylografi]]ske utgaven fra 1236 til 1251 som oppbevares i tempelet [[Haeinsa]] (해인사), er den i bind 148 (en bokrull), etui 八 499 (gravert 1245). I ''Han'gul-dae-jang-kyong'' (HJDK) befinner den seg i bind 37. I ''Bussho kaisetsu daijiten'' av Ono Gemmyo (1883–1939) befinner den seg i 7:195a.<ref name="Tripikata_Koreana_1190"/>

I [[Liste over tekster i Taishō Tripiṭaka|Taishō Shinshū Daizōkyō]] (大正新修大藏經) befinner den seg i bind 8 som tekst nr 249, side 846. Teksten er fraværende i [[Dainippon Zokuzōkyō]] (卍). I [[Zhonghua Dazangjing|Zhōnghuá Dàzángjīng]] (大日本續藏經) befinner den seg i bind 64 som tekst nr 1303, sidene 481-484.<ref name="WitternT249"/>

{| class="wikitable"
|-
! Teksten i Taishō Shinshū Daizōkyō
|-bgcolor=#FFE1E1
|No. 249


[1]佛說帝釋般若波羅蜜多心經

[2]西天[3]譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師[4]臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時，佛在王舍城鷲峯山中，有無數大苾芻眾，復十俱胝童子相菩薩摩訶薩。

爾時，世尊告帝釋天主：「憍尸迦！此般若波羅蜜，其義甚深。非一非異，非相非無相，非取非捨，非增非損，非有煩惱非無煩惱，非捨非不捨，非住非不住，非相應非不相應，非煩惱非不煩惱，非緣非不緣，非實非不實，非法非不法，非有所歸非無所歸，非實際非不實際。

「憍尸迦！如是一切法平等，般若波羅蜜亦平等；一切法寂靜，般若波羅蜜亦寂靜；一切法不動，般若波羅蜜亦不動；一切法分別，般若波羅蜜亦分別；一切法怖畏，般若波羅蜜亦怖畏；一切法了知，般若波羅蜜亦了知；一切法一味，般若波羅蜜亦一味；一切法不生，般若波羅蜜亦不生；一切法不滅，般若波羅蜜亦不滅；一切法虛空妄想，般若波羅蜜亦虛空妄想。色無邊，般若波羅蜜亦無邊；如是受、想、行、識無邊，般若波羅蜜亦無邊。地界無邊，般若波羅蜜亦無邊；如是水界、火界、風界、空界、識界無邊，般若波羅蜜亦無邊。金剛平等，般若波羅蜜亦平等。一切法不壞，般若波羅蜜亦不壞；一切法性不可得，般若波羅蜜亦不可得；一切法性平等，般若波羅蜜亦平等；一切法無性，般若波羅蜜亦無性；一切法不思議，般若波羅蜜亦不思議。如是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、方便波羅蜜、願波羅蜜力波羅蜜，智波羅蜜亦不可思議。三業清淨，般若波羅蜜亦清淨。如是般若波羅蜜，其義無邊。

「復次，憍尸迦！所有十八空。何等十八空？內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、無際空、無變異空、無始空、本性空、自相空、無相空、無性空、自性空、無性自性空、一切法空。頌曰：

「如星如燈、翳，  	夢、幻及泡、露，
如電亦如雲，  	應作如是觀。
我今略說此，  	般若波羅蜜，
不生亦不滅，  	不斷亦不常，
非一非多義，  	非來亦非去，
如是十二緣，  	止息令寂靜，
正等正覺說。  	恭信最上師，
歸依十方佛，  	過現及未來，
三寶波羅蜜。  	無量功德海，
供養諸如來，  	大明真祕密。
「真言曰：

「怛儞也(二合)他(引)　鉢囉(二合)倪鉢囉(二合)倪　摩賀(引)鉢囉(二合)倪鉢囉(二合)倪嚩婆(引)細　鉢囉(二合)倪魯迦迦哩(引)阿倪也(二合)曩尾馱摩儞(去)　悉提(引)　蘇悉提　悉𠆙(切身)覩𤚥婆誐嚩帝　薩哩[1]鑁(二合、引)誐遜那哩(去)　跋訖帝(二合)晚娑隷(引)　鉢囉(二合)娑(引)哩多賀悉帝(二合、引)三摩(引)娑嚩(二合)娑迦哩　悉𠆙(切身)悉𠆙(切身)　沒𠆙沒𠆙　劍波劍波　左攞左攞　囉(引)嚩[2]囉(引)嚩　阿(引)誐蹉阿(引)誐蹉　婆誐[3]嚩帝摩(引)尾攞　莎娑嚩(二合、引)賀(引)

「曩謨達哩謨(二合)捺誐(二合)多寫冒地薩埵寫　摩賀(引)薩埵寫　摩賀(引)迦嚕尼迦寫　曩謨娑那(引)鉢囉(二合)嚕禰怛寫冒地薩埵寫　摩賀(引)薩埵寫　摩賀(引)迦嚕尼迦寫　曩謨(入)鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛儞也(二合)他牟儞達哩彌(二合、[A1]引)　僧誐囉(二合)賀達哩彌(二合)　阿努誐囉(二合)賀達哩彌(二合)　尾目訖多(二合)達哩彌(二合)薩埵(引)努誐囉(二合)賀達哩彌(二合)　吠室囉(二合)[＊]嚩[4]拏達哩彌(二合)　三滿多(引)努波哩嚩哩多(二合)曩達哩彌(二合、引)虞[＊]拏誐囉(二合)賀僧誐囉(二合)賀達哩彌(二合、引)　薩哩嚩(二合)怛囉(二合、引)努誐多達哩彌(二合、引)　薩哩嚩(二合)迦(引)羅波哩鉢囉(二合、引)波[＊]拏達哩彌(二合、引)　娑嚩(二合、引)賀(引)　鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳(引)怛儞也(二合)他(引)　阿佉儞曩佉儞阿佉曩儞佉儞阿嚩羅晚馱儞半那儞半那儞鉢[A2]捺哩　[A3]娑嚩(二合、引)賀(引)

「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳(引)怛儞也(二合)他(引)昂誐(引)昂誐(引)曩帝囉(引)昂誐(引)曩帝曩(引)[＊]嚩婆(引)[A4]娑昂誐(引)娑[＊]嚩(二合、引)賀

「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳怛儞也(二合)他(引)　室哩(二合)曳(引)室哩(二合)曳(引)　牟儞室哩(二合)曳(引)　牟儞室哩(二合)野細　娑嚩(二合、引)賀[5](引)　鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳(引)怛儞也(二合)他　唵(引)　嚩[6]𭍒(二合)　未隷(引)　娑嚩(二合、引)賀[＊](引)

「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉禰多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵紇凌(二合)室凌(二合)特凌(二合)室嚕(二合)帝特哩(二合)帝娑蜜哩(二合)誐帝尾曳(引)惹娑嚩(二[A5]合、[A6]引)賀[＊](引)

「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳怛儞也(二合)他(引)[＊]鑁嚩哩鑁嚩哩摩賀(引)鑁嚩哩度嚕度嚕摩賀(引)度嚕娑嚩(二合、引)賀(引)

「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)虎帝虎帝[A7]虎多(引)設儞薩哩嚩(二合)迦哩摩(二合)嚩囉[A8]拏儞娑嚩(二合、引)賀[＊](引)

「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)阿嚕黎迦娑嚩(二合、引)賀(引)

「曩謨鉢囉倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)薩哩嚩(二合)尾覩(入聲)娑嚩(二合、引)賀[＊](引)

「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)[7]曳怛儞也(二合)他(引)誐帝誐帝波(引)囕誐帝波(引)[A9]囉僧誐帝冒地娑嚩(二合、引)[8]賀」

爾時，世尊說此經已，帝釋天主及諸菩薩摩訶薩、天、人、乾闥婆、阿修羅等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

[9]佛說帝釋般若波羅蜜多心經
|}

==Kombinert oversettelse==
Det følgende er en kombinert oversettelse av den tibetanske og den kinesiske teksten. Den tibetanske versjonen finnes i Degé Kangyur, men også den sammenlignende eller Pedurma Kangyur (དཔེ་བསྡུར་མ, ''dpe bsdur ma'') og Stokpalassets Kangyur har blitt brukt. Sammenligninger med sanskrit-utgaven er også gjort.<ref name="Kauśika_K_1.8"/>
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|[F.142.a] Buddhas hellige lære, hjertets sūtra om prajñāpāramitā for Kauśika|<ref name="Kauśika_K_1"/>}}
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|Hyllest til alle buddhaer og bodhisattvaer|<ref name="Kauśika_K_1.1"/>}}
|}
Sanskritordet ''bodhisattva'' er gjengitt som ''byang chub sems dpa’'' (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།) på tibetansk og ''púsà móhēsà'' (菩薩摩訶薩) på kinesisk.<ref name="Kauśika_K_g4"/>
[[Fil:Vulturepeak1.jpg|thumb|upright|[[Gribbenes fjelltopp]] i nærheten av byen [[Rajgir|Rājagṛha]].{{byline|Foto: Bpilgrim|6. februar 2007}}]]
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|Dette har jeg hørt en gang. Bhagavān oppholdt seg på gribbenes fjelltopp i Rājagṛha sammen med en stor saṅgha av munker og mange hundretusener av bodhisattvaer, som alle var svært ungdommelige.|<ref name="Kauśika_K_1.2"/>}}
|}
''Bhagavān'' er sanskrit og betyr «den velsignede Ene». På tibetansk er det ''bcom ldan ’das'' (བཅོམ་ལྡན་འདས།) og på kinesisk er det ''shì zūn'' (世尊).<ref name="Kauśika_K_g3"/>

Gribbenes fjelltopp var Buddhas favorittsted; det er ''gṛdhrakūṭa'' på sanskrit. På tibetansk er det ''bya rgod phung po'' (བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ།) og på kinesisk er det ''jiùfēng shān'' (鷲峯山).<ref name="Kauśika_K_g16"/>

Rājagṛha er en historisk by i [[Nalanda (distrikt)|distriktet Nālanda]]; den kalles ''rgyal po’i khab'' (རྒྱལ་པོའི་ཁབ།) på tibetansk og ''wáng shě chéng'' (王舍城) på kinesisk.<ref name="Kauśika_K_g12"/><br/>Saṅgha er det buddhistiske fellesskap av munker.
[[Fil:Kono Bairei-Taishakuten.jpg|thumb|upright|Taishakuten ([[Śakra (buddhisme)|Śakra]]) ser på tre dyr. Maleri av [[Kono Bairei]] (1844–1895) i 1885. Blekk og farge på silke, 146x71 cm. [[Kyoto|Kyōtos]] kommunale museum.]]
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|Da henvendte Bhagavān seg til Śakra [1], devaenes[2] herre: “Kauśika[3], dette er meningen med prajñāpāramitā: Betrakt ikke prajñāpāramitā som noe som er to (dualitet). Heller ikke er det ikke-to. Det er hverken et kjennetegn eller ikke et kjennetegn. Det er verken noe som skal adopteres eller noe som skal forkastes. Det er verken økende eller minkende; verken forurenset eller [F.142.b] ikke forurenset; verken rengjort eller ikke rengjort;[4] verken forlatt eller ikke forlatt; verken gjenværende eller ikke gjenværende; det skal verken anvendes eller ikke bli anvendt;[5] det er verken tilknyttet eller ikke tilknyttet; verken en betingelse eller ikke en betingelse;[6] verken en dharma eller ikke en dharma;[7] verken slikhet eller ikke slikhet;[8] og verken virkelighetens grense eller ikke virkelighetens grense.|<ref name="Kauśika_K_1.3"/>}}
|}
[1] Śakra er guden Indra; på tibetansk er det ''brgya byin'' (བརྒྱ་བྱིན།) og på kinesisk er det ''dìshì tiān zhǔ'' (帝釋天主).<ref name="Kauśika_K_g13"/>

[2] Sanskritordet ''deva'' er ''lha'' (ལྷ།) på tibetansk, og (天) på kinesisk.<ref name="Kauśika_K_g8"/>

[3] Kauśika er et annet navn på Indra; det er ''kau shi ka'' (ཀཽ་ཤི་ཀ) på tibetansk og ''jiāoshī jiā'' (憍尸迦) på kinesisk.<ref name="Kauśika_K_g9"/>

[4] Setningen «verken rengjort eller ikke rengjort», er fraværende på kinesisk.<ref name="Kauśika_K_n11"/>

[5] Denne setningen er fraværende på kinesisk. Oversettelsen følger Degé Kangyur hvor det står ''sbyor ba'' (སྦྱོར་བ). I Stokpalassets Kangyur står det derimot ''sbyong ba'' (སྦྱོང་བ), «verken renset eller ikke renset».<ref name="Kauśika_K_n12"/>

[6] Den kinesiske teksten tilføyer en klausul som er fraværende i den tibetanske, nemlig «verken virkelig eller uvirkelig» (''fei shi fei bu shi'', 非實非不實).<ref name="Kauśika_K_n13"/>

[7] Sanskritordet ''dharma'' (fenomen), er ''chos'' (ཆོས།) på tibetansk og ''fǎ'' (法) på kinesisk.<ref name="Kauśika_K_g5"/> Den kinesiske teksten tilføyer en klausul som ikke finnes på tibetansk, nemlig «som verken har et tilfluktsted eller ikke har et tilfluktsted» (''fei you suo gui fei wu suo gui'' 非有所歸非無所歸).<ref name="Kauśika_K_n14"/>

[8] Sanskritordet ''tathātā'' (तथाता) eller «slikhet», på pāḷi ''tathatā'', på tibetansk ''de bzhin nyid'' (དེ་བཞིན་ཉིད་), refererer til virkelighetens ikke-dualistiske natur, som er fri fra konseptuelle utredninger og uten skillet mellom subjekt og objekt. Denne klausulen er fraværende på kinesisk.<ref name="Kauśika_K_n15"/>
[[Fil:Medicine Buddha painted mandala with goddess Prajnaparamita in center, 19th century, Rubin.jpg|thumb|upright|Tibetansk maleri fra 1800-tallet med en prajñāpāramitā sūtra i midten av [[mandala]]et.{{byline|Rubin Museum of Art}}]]
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|“På en lignende måte, Kauśika, er meningen med prajñāpāramitā som følger: Liksom alle fenomener [1] tilhører en fundamentalt samme-het, slik er også prajñāpāramitā selv samme-het. Liksom alle fenomener er dypsindige, slik er prajñāpāramitā dypsindig.[2] Liksom alle fenomener er isolerte, slik er prajñāpāramitā isolert.[3] Liksom alle fenomener er ubevegelige, prajñāpāramitā er ubevegelig. Liksom alle fenomener er uten tenkning, er prajñāpāramitā uten tenkning.[4] Liksom alle fenomener er uten frykt, er prajñāpāramitā uten frykt. Liksom alle fenomener er uten angst, slik er prajñāpāramitā uten angst.[5] Liksom alle fenomener er av ens smak, slik er prajñāpāramitā av ens smak. Liksom alle fenomener er ufødte, slik er prajñāpāramitā ufødt. Liksom alle fenomener er uten opphør, er prajñāpāramitā uten opphør. Liksom alle fenomener er liksom verdensrommet, er prajñāpāramitā liksom verdensrommet.[6]|<ref name="Kauśika_K_1.4"/>}}
|}

[1] Ordet «fenomener» er her en oversettelse av ordet ''dharma''.<ref name="Kauśika_K_g5"/>

[2] Denne klausulen er fraværende på kinesisk.<ref name="Kauśika_K_n16"/>

[3] Det tibetanske ordet er ''dben pa'' (དབེན་པ); på sanskrit er det ''vivikta'' (isolert). Den kinesiske versjonen benytter ''jìjìng'' (寂靜), som betyr «fred og ro».<ref name="Kauśika_K_n17"/>

[4] Setningen er fraværende på kinesisk. I stedet har den kinesiske versjonen «ettersom alle fenomener er distinktive, er prajñāpāramitā distinktivt» (''yi qie fa fen bie, bore bo luo mi yi fen bie'', 一切法分別，般若波羅蜜亦分別).<ref name="Kauśika_K_n18"/>

[5] Den korresponderende setning er fraværende på kinesisk. Den kinesiske versjonen har alternativet «ettersom alle fenomener er fullt ut erkjent, slik er prajñāpāramitā fullt ut erkjent» (''yi qie fa liao zhi, bo re bo luo mi yi liao zhi'', 一切法了知，般若波羅蜜亦了知).<ref name="Kauśika_K_n19"/>

[6] Den kinesiske versjonen sier: «[Liksom] alle fenomener er [beslektet med] rom-like konseptualiseringer, er prajñāpāramitā [beslektet med] rom-like konseptualiseringer» (''yi qie fa xu kong wang xiang, bo re bo luo mi yi xu kong wang xiang'' 一切法虛空妄想，般若波羅蜜亦虛空妄想).<ref name="Kauśika_K_n20"/>
[[Fil:Tibetan or Chinese origin, 18th century embroidery Tibetan Buddhist art of Cosmic Mount Meru.jpg|thumb|upright|Tibetansk eller kinesisk broderi fra 1700-tallet av det hellige fjellet [[Meru]].{{byline|Walters Art Museum}}]]
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|“Slik som form er grenseløs, er også prajñāpāramitā grenseløs. På samme måte, liksom følelser, persepsjoner, mentale formasjoner og bevisstheten er grenseløs, er prajñāpāramitā grenseløs. Liksom jordens element er grenseløst, slik er prajñāpāramitā grenseløst. [F.143.a] På samme måte, liksom vannets element, ildens element, vindens element, rommets element og elementet til bevisstheten er grenseløst, slik er prajñāpāramitā grenseløst. Liksom Merufjellet[1] er grenseløst, slik er prajñāpāramitā grenseløst.[2] Liksom havet er grenseløst, slik er prajñāpāramitā grenseløs.[3]|<ref name="Kauśika_K_1.5"/>}}
|}

[1] Sanskrit: Sumeru, tibetansk ''ri rab'' (རི་རབ།), kinesisk: xūmí shān (須彌山).<ref name="Kauśika_K_g10"/>

[2] Setningen er fraværende i den kinesiske oversettelsen.<ref name="Kauśika_K_n21"/>

[3] Setningen er fraværende i den kinesiske oversettelsen.<ref name="Kauśika_K_n22"/>
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|“Slik vajra[1] er det samme, er prajñāpāramitā det samme. Slik alle fenomener er udifferensierte, er prajñāpāramitā udifferensiert.[2] Slik den essensielle natur til alle fenomener er hinsides forståelse, slik er den essensielle natur til prajñāpāramitā hinsides forståelse. Slik som alle fenomener er de samme ved at de mangler noe som kan bli fordrevet, slik er prajñāpāramitā det samme ved at det mangler noe som kan bli fordrevet.[3] Liksom fenomener er uten noe å foreta seg, slik er prajñāpāramitā uten noe å foreta seg.[4] Liksom alle fenomener er ufattelige, slik er prajñāpāramitā ufattelig.|<ref name="Kauśika_K_1.6"/>}}
|}

[1] Dette refererer til den substans som omtales som [[vajra]] (diamanten). Det refererer ikke til buddhistisk [[tantra]], eller [[vajrayana]] («diamantvognen»), men til fasthet i sinnet og spirituell makt.<ref name="Kauśika_K_n23"/>

[2] Setningen er fraværende i den kinesiske oversettelsen. I stedet har den kinesiske versjonen «[Slik] alle fenomener er uforgjengelige, er prajñāpāramitā uforgjengelig» (''yi qie fa bu huai, bo re bo luo mi yi bu huai'', 一切法不壞，般若波羅蜜亦不壞). Merk at substansen vajra betraktes som uforgjengelig.<ref name="Kauśika_K_n24"/>

[3] Stokpalassets versjon har ''gsal ba'' (གསལ་བ, «illuminert») i stedet for ''bsal ba'' (བསལ་བ, «fordrive»). Dette er en skrivefeil. Det riktige er at det er ingenting å fordrive. Dette stemmer med neste setning som sier at det er ingenting å foreta seg. Prajñāpāramitā kan således verken fordrives eller utføres. Det er uklart om det er en spirituell praksis eller visse egenskaper  som ikke kan fordrives eller utføres. Den kinesiske teksten sier «[Liksom] alle fenomener er like i natur, er prajñāpāramitā lik i natur» (''yi qie fa xing ping deng, bo re bo luo mi yi ping deng'', 一切法性平等，般若波羅蜜亦平等).<ref name="Kauśika_K_n25"/>

[4] Her kan ''byed pa med pa'' (བྱེད་པ་མེད་པ) oversettes som «handlingsløs», men vi fortolker det som å mangle noe å foreta seg. Liksom der ikke er noe som kan forkastes, er det heller ikke noe som kan gjøres både med hensyn til alle fenomener og prajñāpāramitā. Den kinesiske teksten sier: «[Liksom] alle fenomener ikke har noen natur, slik har prajñāpāramitā ingen natur» (''yi qie fa wu xing, bo re bo luo mi yi wu xing'', 一切法無性，般若波羅蜜亦無性).<ref name="Kauśika_K_n26"/>
[[Fil:British Museum Tibetan Bell and Vajra B.jpg|thumb|upright|Tibetansk bjelle og [[vajra]].{{byline|Foto: Andrew West|4. februar 2020}}]]
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|“På lignende måte, slik blir pāramitā av generøsitet (dāna), pāramitā av disiplin (śīla), pāramitā av tålmodighet (kṣānti), pāramitā av bestrebelser (vīrya), pāramitā av konsentrasjon (dhyāna), pāramitā av visdom (prajñā), pāramitā av midler ([[upāya]]), pāramitā av aspirasjon ([[praṇidhāna]]), pāramitā av makt ([[De fem styrker|bala]]) og pāramitā av opplysthet ([[jñāna]])[1] renset av de tre sfærer og er således grenseløs. [På samme måte] er prajñāpāramitā grenseløs.[3]|<ref name="Kauśika_K_1.7"/>}}
|}

[1] Mens sanskritversjonen bare opererer med seks [[pāramitā]]er, omtales det 10 pāramitāer i den tibetanske utgaven. I så måte er den tibetanske teksten i tråd med [[daśabhūmikasūtraen]] (Toh 44-31).<ref name="Dasabhumika"/> Den kinesiske versjonen oppramser ni pāramitāer i en litt annen rekkefølge: generøsitet (bushi 佈施), disiplin (chijie 持戒), tålmodighet (renru 忍辱), bestrebelser (jingjin 精進), konsentrasjon (chanding 禪定), midler (fangbian 方便), aspirasjon (yuan 願), makt (li 力) og opplysthet (zhi 智). Pāramitāen av visdom (prajñā), tibetansk: ''shes rab'' (ཤེས་རབ), kinesisk ''huì'' (慧), er fraværende i den kinesiske teksten.<ref name="Kauśika_K_n27"/>

[2] De tre sfærer eller ''trimaṇḍalapariśuddhi'', tibetansk: ''’khor gsum yongs su dag pa'' (འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ།), kinesisk ''sānyè qīng jìng'' (三業清淨),<ref name="Kauśika_K_g11"/>

[3] Den kinesiske versjonen lyder: «De tre aktiviteter av tale, tenkning og handling er rene; prajñāpāramitā er også ren. Derfor er meningen med prajñāpāramitā grenseløs» (''san ye qing jing, bo re bo luo mi yi qing jing. ru shi bo re bo luo mi, qi yi wu bian'' 三業清淨，般若波羅蜜亦清淨。如是般若波羅蜜，其義無邊).<ref name="Kauśika_K_n28"/>
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|[1] “Den såkalte prajñāpāramitā består av 18 former for tomhet [2]. De er intern tomhet, ekstern tomhet, intern og ekstern tomhet, tomhetens tomhet, den store tomhet, den ultimate tomhet, tomheten ved betingede fenomener, tomheten ved ubetingede fenomener, tomheten som transcenderer ytterpunktene,[3] tomheten uten begynnelse eller slutt,[4] tomheten av noe å gi opp,[5] tomheten av natur, tomheten til alle fenomener,[6] tomheten til selv-karakteristkker,[7] [F.143.b] tomheten i ikke-bekymring,[8] tomhetens ved ikke-eksistens, tomheten ved den essensielle natur og tomheten ved den essensielle natur av ikke-eksistens.[9]|<ref name="Kauśika_K_1.8"/>}}
|}

[1] I den kinesiske versjonen begynner denne seksjon med ordene «Og videre, Kauśika! [Prajñāpāramitā] besitter 18 tomheter» (''fu ci, jiao shi jia! Suo you shi ba kong'', 復次， 憍尸迦！所有十八空).<ref name="Kauśika_K_n29"/>
[[Fil:Taishakuten.jpg|thumb|upright|Japansk maleri, 144x127 cm, av Taishakuten ([[Indra]]) fra 1127. {{byline|[[Kyoto|Kyōto]] nasjonale museum}}]]
[2] «Tomheten» eller ''[[śūnyatā]]'', tibetansk ''stong pa nyid'' (སྟོང་པ་ཉིད།), kinesisk ''kòng'' (空), er den ultimate naturen til virkeligheten, det totale fraværet av iboende eksistens og selv-identitet med hensyn til alle fenomener.

[3] Den kinesiske versjonen tilføyer her «uforanderlig tomhet» (''wu bian yi kong'', 無變異空), som er fraværende i den tibetanske versjonen.<ref name="Kauśika_K_n30"/>

[4] Den kinesiske versjonen har den alternative gjengivelsen «tomhet uten begynnelse» (''wu shi kong'', 無始空).<ref name="Kauśika_K_n31"/>

[5] Dette mangler i den kinesiske oversettelsen.<ref name="Kauśika_K_n32"/>

[6] Dette mangler i den kinesiske oversettelsen, men er plassert til slutt i listen som den siste tomheten.<ref name="Kauśika_K_n33"/>

[7] Den kinesiske versjonen tilføyer «tomheten av ingen karakteristikker» (''wu xiang kong'', 無相空).<ref name="Kauśika_K_n34"/>

[8] Dette mangler i den kinesiske oversettelsen.<ref name="Kauśika_K_n35"/>

[9] I den kinesiske versjonen er de 18 tomheter intern tomhet (''nei kong'' 內空), ekstern tomhet (''wai kong'', 外空), intern og ekstern tomhet (''nei wai kong'', 內外空), tomhetens tomhet (''kong kong'', 空空), den store tomheten (''da kong'', 大空), den ultimate tomhet (''sheng yi kong'', 勝義空), tomheten ved betingede fenomener (''you wei kong'', 有為空), tomheten ved ubetingede fenomener (''wo wei kong'', 無為空), tomheten av å transcendere ytterpunkter (''wu ji kong'', 無際空), uforanderlig tomhet (''wu bian yi kong'', 無變異空), tomheten uten begynnelse (''wu shi kong'', 無始空), tomheten av en iboende natur (''ben xing kong'', 本性空), tomheten ved selv-karakteristikker (''zi xiang kong'', 自相空), tomheten ved ingen karakteristikker (''wu xiang kong'', 無相空), tomheten ved ikke-eksistens (''wu xing kong'', 無性空), tomheten ved den essensielle natur (''zi xing kong'', 自性空), tomheten ved den essensielle natur av ikke-eksistens (''wu xing zi xing kong'', 無性自性空) og tomheten ved alle fenomener (''yi qie fa kong'', 一切法空).<ref name="Kauśika_K_n36"/>
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|“I korte trekk, er en slik tomhet kalt prajñāpāramitā.[1]|<ref name="Kauśika_K_1.9"/>}}
|}

[1] I den kinesiske versjonen står det «verset sier…» (''song yue'', 頌曰).<ref name="Kauśika_K_n37"/>
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|“Liksom en stjerne, en foss, en lampe,
en magisk illusjon, en duggdråpe, en vannboble,<br/>
en drøm, et lynglimt, og en sky[1]—<br/>
Betrakt betingede ting på denne måte.[2]|<ref name="Kauśika_K_1.10"/>}}
|}
[[Fil:Dew on grass Luc Viatour.jpg|thumb|I prajñaparamitasūtraene blir fenomenenes tomhet (''[[śūnyatā]]'') ofte illustrert med metaforer som dråper av [[dugg]].{{byline|Foto: Luc Viatour|17. november 2007}}]]
[1] Den kinesiske versjonen lyder: «Liksom en stjerne, en lampe, en foss, en drøm, en illusjon, en boble og en duggdråpe; liksom lynet såvel som en sky» (''ru xing ru deng, yi meng, huan ji pao, lu, ru dian yi ru yun'', 如星如燈、翳， 夢、幻及泡、露，如電亦如雲).<ref name="Kauśika_K_n38"/>

[2] Dette verset avslutter Buddhas avhandling i diamantsūtraen (Toh 16, bind 34, folio 132.b). Den kinesiske versjonen indikerer at verset ble ytret av «jeg» (''wo jin lüe shuo ci'', 我今略說此), sannsynligvis Buddha, ettersom konklusjonen på teksten sier at «Bhagavān har talt» (''shi zun shuo ci jing yi'', 世尊說此經已).<ref name="Kauśika_K_n39"/>
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|Oṁ namo bhagavatyai āryaprajñāpāramitāyai.<br/>
Oṁ dhī hrī śrī śruti smṛti mati gati vijaye svāhā.[1}|<ref name="Kauśika_K_1.11"/>}}
|}

[1] Dette verset mangler i den kinesiske versjonen. I stedet lyder den kinesiske versjonen: «Jeg har nå i korte trekk snakket om prajñāpāramitā» (''wo jin lüe shuoci, bo re bo luo mi'', 我今略說此, 般若波羅蜜).<ref name="Kauśika_K_n40"/>
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|“Verken opphørende eller født,
verken tilintetgjort eller evig,<br/>
verken en mange eller en,<br/>
verken kommende eller gående,|<ref name="Kauśika_K_1.12"/>}}
|}
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|“Fredfull, fordi utdypninger er pasifisert—
Til den ene som underviser om denne avhengige opprinnelse,<br/>
Til den perfekte Buddha,<br/>
Den beste av talere, jeg bøyer meg.”[1] [2]|<ref name="Kauśika_K_1.13"/>}}
|}
[[Fil:Appearance of sky for weather forecast, Dhaka, Bangladesh.JPG|thumb|I [[tibetansk buddhisme]], blir tomheten (''[[śūnyatā]]'') ofte symbolisert med og sammenlignet med den åpne himmelen, som er assosiert med åpenhet og [[frihet]].{{byline|Foto: Mohammed Tawsif Salam|12. juli 2012}}]]
[1] Disse to versene stemmer med åpningsversene i hyllesten i verket ''En grunnleggende avhandling om middelveien'' (mūlamadhyamakakārikā) av Nāgārjuna (Toh 3824, folio 1.b i Degé Kangyur). Det er en alternativ oversettelse av Nāgārjuna's tekst. Den kinesiske versjonen tilføyer noen få linjer som ikke finnes i den tibetanske. Den kinesiske versjonen lyder: «Derfor er dette undervisningen om den høyeste perfekte oppvåkning som opphever og pasifiserer de 12 lenker av avhengig opprinnelse. Ha ærbødig tro på den høyeste [[guru]]. Ta din tilflukt til buddhaene i de ti retninger i fortiden, nåtiden og fremtiden, de tre juveler og perfeksjonene (''pāramitāene''). Med et osean av ubegrensede meritter, gi gaver til de forskjellige ''tathāgataer'' (tibetansk: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, ''de bzhin gshegs pa''),<ref name="Kauśika_K_g15"/> som holder den sanne hemmelige [lære] om den store illuminasjon» (''ru shi shi er yuan, zhi xi ling ji jing, zheng deng zheng deng jue shuo. Gong xin zui shunag zhi, gui yi shi fang fo, guo xian ji wei lai, san bao bo luo mi, wu liang gong de hai, gong yang zhu ru lai, da ming zhen mi mi'', 如是十二緣， 止息令寂靜，正等正覺說。 恭信最上師，歸依十方佛， 過現及未來，三寶波羅蜜。 無量功德海，供養諸如來， 大明真祕密。).<ref name="Kauśika_K_n41"/>

[2] Etter dette begynner mantraene i den kinesiske versjonen og sanskritversjonen.<ref name="Kauśika_K_n42"/>
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|Bhagavān som således hadde talt, den ærverdige Śāradvatīputra,[1] Śakra, devaees herre, og munkene, bodhisattvaene, og verden med sine guder, mennesker, [[asura]]er[2] og gandharvaer[3] [4] jublet og lovpriset hva Bhagavān hadde sagt.[5]|<ref name="Kauśika_K_1.14"/>}}
|}

[1] Śāradvatīputra, tibetansk: ''sha ra dwa ti’i bu'' (ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ།), kinesisk: ''shě lì fú'' (舍利弗) er et annet navn på [[Shariputra|Śāriputra]].<ref name="Kauśika_K_g14"/> Śāriputra er fraværende i den kinesiske teksten.<ref name="Kauśika_K_n43"/>

[2] Asuraene, tibetansk: ''lha ma yin'' (ལྷ་མ་ཡིན།), kinesisk: ''āxiūluó'' (阿修羅) er en av de seks klasser av vesener i de seksfoldige riker av gjenfødsel.<ref name="Kauśika_K_g1"/>

[3] Gandharvaer, tibetansk: ''dri za'' (དྲི་ཟ།), kinesisk: gāntàpó (乾闥婆), er en klasse med generelt vennlige ikke-menneskelige vesener som bor i skyene. Noen ganger sies det at de bebor fantastiske byer i skyene.<ref name="Kauśika_K_g7"/>

[4] I den kinesiske versjonen heter det: «Herskeren Śakra, herre over devaene, forskjellige bodhisattvaer, devaer, mennesker, gandharvaer og asuraer» (''di shi tian zhuji zhu pus a mo he sa, tian, ren, gan ta po, a xiu luo deng'', 帝釋天主及諸菩薩摩訶薩、天、人、乾闥婆、阿修羅等).<ref name="Kauśika_K_n44"/>

[5] Den kinesiske versjonen sier «alle jublet over å høre hva Buddha hadde undervist og tok hjertelig tilflukt i hans lære og lovet å praktisere den» (''yi qie ren zhong, wen fo suo shuo, jie da huan xi, zin shou feng xing'', 一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行).<ref name="Kauśika_K_n45"/>
{| class="wikitable"
|-style="background-color:#ffffcc;"
|{{sitat|Dette avslutter prajñāpāramitā for Kauśika.|<ref name="Kauśika_K_1.15"/>}}
|}

==Referanser==
<references>
<ref name="Bianchini">[[#Bianchini|Bianchini 2020]], side 103-106</ref>
<ref name="Bianchini_104">[[#Bianchini|Bianchini 2020]], side 104</ref>
<ref name="Bianchini_105">[[#Bianchini|Bianchini 2020]], side 105</ref>
<ref name="Conze1956">[[#Conze1956|Conze 1956]]</ref>
<ref name="Conze1956_103">[[#Conze1956|Conze 1956]], side 103</ref>
<ref name="Conze1956_118">[[#Conze1956|Conze 1956]], side 118</ref>
<ref name="Conze1973">[[#Conze1973|Conze 1973]]</ref>
<ref name="Denkarma">[[#Denkarma|Denkarma, folio 295.a.6]]</ref>
<ref name="Herrmann-Pfandt">[[#Herrmann-Pfandt|Herrmann-Pfandt 2008]], side 8–9</ref>
<ref name="Kauśika_K">[[#Kauśika_K|Kauśika]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.1">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.1]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.2">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.2]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.3">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.3]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.4">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.4]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.5">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.5]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.6">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.6]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.7">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.7]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.8">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.8]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.9">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.9]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.10">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.10]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.11">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.11]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.12">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.12]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.13">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.13]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.14">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.14]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.15">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.15]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.16">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.16]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.17">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.17]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.18">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.18]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.19">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.19]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.20">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.20]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.21">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.21]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.22">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.22]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.23">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.23]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap1.24">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 1.24]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.1">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.1]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.2">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.2]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.3">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.3]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.4">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.4]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.5">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.5]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.6">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.6]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.7">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.7]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.8">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.8]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.9">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.9]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.10">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.10]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.11">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.11]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.12">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.12]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.13">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.13]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.14">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.14]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.15">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.15]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.16">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.16]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.17">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.17]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.18">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.18]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.19">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.19]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.20">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.20]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.21">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.21]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.22">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.22]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.23">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.23]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.24">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.24]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.25">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.25]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.26">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.26]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.27">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.27]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1ap2.28">[[#Kauśika_K|Kauśika ap 2.28]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_i1">[[#Kauśika_K|Kauśika i1]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_i2">[[#Kauśika_K|Kauśika i2]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_i3">[[#Kauśika_K|Kauśika i3]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_i4">[[#Kauśika_K|Kauśika i4]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_i5">[[#Kauśika_K|Kauśika i5]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_i6">[[#Kauśika_K|Kauśika i6]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_i8">[[#Kauśika_K|Kauśika i8]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n1">[[#Kauśika_K|Kauśika n1]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n2">[[#Kauśika_K|Kauśika n2]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n3">[[#Kauśika_K|Kauśika n3]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n4">[[#Kauśika_K|Kauśika n4]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n5">[[#Kauśika_K|Kauśika n5]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n6">[[#Kauśika_K|Kauśika n6]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n7">[[#Kauśika_K|Kauśika n7]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n8">[[#Kauśika_K|Kauśika n8]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n9">[[#Kauśika_K|Kauśika n9]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n10">[[#Kauśika_K|Kauśika n10]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n11">[[#Kauśika_K|Kauśika n11]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n12">[[#Kauśika_K|Kauśika n12]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n13">[[#Kauśika_K|Kauśika n13]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n14">[[#Kauśika_K|Kauśika n14]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n15">[[#Kauśika_K|Kauśika n15]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n16">[[#Kauśika_K|Kauśika n16]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n17">[[#Kauśika_K|Kauśika n17]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n18">[[#Kauśika_K|Kauśika n18]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n19">[[#Kauśika_K|Kauśika n19]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n20">[[#Kauśika_K|Kauśika n20]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n21">[[#Kauśika_K|Kauśika n21]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n22">[[#Kauśika_K|Kauśika n22]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n23">[[#Kauśika_K|Kauśika n23]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n24">[[#Kauśika_K|Kauśika n24]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n25">[[#Kauśika_K|Kauśika n25]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n26">[[#Kauśika_K|Kauśika n26]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n27">[[#Kauśika_K|Kauśika n27]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n28">[[#Kauśika_K|Kauśika n28]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n29">[[#Kauśika_K|Kauśika n29]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n30">[[#Kauśika_K|Kauśika n30]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n31">[[#Kauśika_K|Kauśika n31]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n32">[[#Kauśika_K|Kauśika n32]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n33">[[#Kauśika_K|Kauśika n33]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n34">[[#Kauśika_K|Kauśika n34]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n35">[[#Kauśika_K|Kauśika n35]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n36">[[#Kauśika_K|Kauśika n36]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n37">[[#Kauśika_K|Kauśika n37]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n38">[[#Kauśika_K|Kauśika n38]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n39">[[#Kauśika_K|Kauśika n39]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n40">[[#Kauśika_K|Kauśika n40]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n41">[[#Kauśika_K|Kauśika n41]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n42">[[#Kauśika_K|Kauśika n42]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n43">[[#Kauśika_K|Kauśika n43]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n44">[[#Kauśika_K|Kauśika n44]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_n45">[[#Kauśika_K|Kauśika n45]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g1">[[#Kauśika_K|Kauśika g1]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g2">[[#Kauśika_K|Kauśika g2]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g3">[[#Kauśika_K|Kauśika g3]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g4">[[#Kauśika_K|Kauśika g4]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g5">[[#Kauśika_K|Kauśika g5]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g7">[[#Kauśika_K|Kauśika g7]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g8">[[#Kauśika_K|Kauśika g8]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g9">[[#Kauśika_K|Kauśika g9]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g10">[[#Kauśika_K|Kauśika g10]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g11">[[#Kauśika_K|Kauśika g11]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g12">[[#Kauśika_K|Kauśika g12]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g13">[[#Kauśika_K|Kauśika g13]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g14">[[#Kauśika_K|Kauśika g14]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g15">[[#Kauśika_K|Kauśika g15]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_g16">[[#Kauśika_K|Kauśika g16]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1">[[#Kauśika_K|Kauśika 1]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.1">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.1]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.2">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.2]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.3">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.3]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.4">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.4]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.5">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.5]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.6">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.6]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.7">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.7]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.8">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.8]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.9">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.9]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.10">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.10]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.11">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.11]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.12">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.12]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.13">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.13]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.14">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.14]]</ref>
<ref name="Kauśika_K_1.15">[[#Kauśika_K|Kauśika 1.15]]</ref>
<ref name="Kauśika_SK">[[#Kauśika_SK|Kauśika Stogpalasset]]</ref>
<ref name="Kauśika_T">[[#Kauśika_T|Kauśika]]</ref>
<ref name="Nanjo1883">[[#Nanjo1883|Nanjo 1883]]</ref>
<ref name="Phangthangma">[[#Phangthangma|Phangthangma]], s. 4</ref>
<ref name="Prajnaparamita">[[#Prajnaparamita|Prajnaparamita]]</ref>
<ref name="Prajnaparamita25000">[[#Prajnaparamita25000|Prajnaparamita i 25000 vers]]</ref>
<ref name="PTG10">[[#PTG10|Prajnaparamita i 18000 vers]]</ref>
<ref name="PrajnaparamitahjerteK">[[#PrajnaparamitahjerteK|Hjertesūtraen Toh. 21]]</ref>
<ref name="PrajnaparamitahjerteK_i15">[[#PrajnaparamitahjerteK|Hjertesūtraen Toh. 21, i15]]</ref>
<ref name="PrajnaparamitahjerteK-2">[[#PrajnaparamitahjerteK-2|Hjertesūtraen Toh. 531]]</ref>
<ref name="PrajnaparamitahjerteK-2_i15">[[#PrajnaparamitahjerteK-2|Hjertesūtraen Toh. 531_i15]]</ref>
<ref name="Dasabhumika">[[#Dasabhumika|Dasabhumika Toh. 44-31]]</ref>
<ref name="Muller1993">[[#Muller1993|施護 Dānapāla]]</ref>
<ref name="Muller1997">[[#Muller1997|憍尸迦 Kauśika]]</ref>
<ref name="Muller1997b">[[#Muller1997b|烏仗那國 Udyāna]]</ref>
<ref name="Muller2001">[[#Muller2001|帝釋天 Śakra Devānām-Indra]]</ref>
<ref name="Muller2001b">[[#Muller2001b|三十三天 Heaven of the Thirty-three Celestials]]</ref>
<ref name="THL20">[[#THL20|Kangyur D.20]]</ref>
<ref name="THL558">[[#THL558|Kangyur D.558]]</ref>
<ref name="THL23_H">[[#THL23_H|Kangyur H.23]]</ref>
<ref name="THL512">[[#THL512|Kangyur H.512]]</ref>
<ref name="THL23">[[#THL23|Kangyur N.23]]</ref>
<ref name="THL487">[[#THL487|Kangyur N.487]]</ref>
<ref name="THL173">[[#THL173|Kangyur Q.173]]</ref>
<ref name="THL19">[[#THL19|Kangyur U.19]]</ref>
<ref name="Tripikata_Koreana_1190">[[#Tripikata_Koreana_1190|Tripikata_Koreana T1190]]</ref>
<ref name="Vaidya1961">[[#Vaidya1961|Vaidya 1961]]</ref>
<ref name="Vaidya1961_95">[[#Vaidya1961|Vaidya 1961]], side 95</ref>
<ref name="Vaidya1961_96">[[#Vaidya1961|Vaidya 1961]], side 96</ref>
<ref name="WitternT249">[[#Wittern2002_T249|Wittern T249]]</ref>
<ref name="Wittern2002_shi1 hu4">[[#Wittern2002_shi1 hu4|Wittern shi1 hu4]]</ref>
</references>

==Litteratur==
*{{Kilde bok|ref=Bianchini
  | forfatter=Bianchini, Francesco
  | utgivelsesår=2020
  | tittel=Tradition and Innovation in Late South Asian Buddhism: The Impact of Spell Practices on the Recasting of Prajñāpāramitā Scriptures
  | forlag=PhD thesis, University of Oxford, 2020
  | isbn=
  | id=
  | url=https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:477bdfa2-016a-4d0d-a274-39cd35f3c137
}}
*{{Kilde bok|ref=Conze1956
  | forfatter=[[Edward Conze|Conze, Edward]]
  | utgivelsesår=1956
  | tittel=Tantric Prajñāpāramitā Texts
  | forlag=Sino-Indian Studies 5, no. 2, 1956
  | isbn=
  | page=100–122
  | url=http://prajnaquest.fr/downloads/BookofDzyan/Sanskrit%20Buddhist%20Texts/prajnaparamita_svalpaksara_and_kausaka_1956.pdf
}}
*{{Kilde bok|ref=Conze1973
  | forfatter=Conze, Edward
  | utgivelsesår=2003
  | tittel=Perfect Wisdom: The Short Prajnaparamita Texts
  | forlag=Buddhist Publishing Group, 1973, 2. utgave 1. juli 2003
  | isbn=0946672288
  | id=ISBN 978-8170304050
  | url=https://terebess.hu/english/short.pdf
}}
*{{Kilde bok|ref=Denkarma
  | forfatter=Denkarma
  | utgivelsesår=
  | tittel=Denkarma (pho brang stod thang ldan dkar gyi chos kyi ’gyur ro cog gi dkar chag)
  | forlag=Toh 4364, Degé Tengyur vol. 206 (sna tshogs, jo), folioene 294.b–310.a
  | isbn=
  | id=
  | url=
}}
*{{Kilde bok|ref=Herrmann-Pfandt
  | forfatter=Herrmann-Pfandt, Adelheid
  | utgivelsesår=2008
  | tittel=Die lHan kar ma: ein früher Katalog der ins Tibetische übersetzten buddhistischen Texte
  | forlag=Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2008.Toh 4364, Degé Tengyur vol. 206 (sna tshogs, jo), folioene 294.b–310.a
  | isbn=
  | id=
  | url=
}}
*{{Kilde bok
  | ref=Tripikata_Koreana_1190
  | forfatter=Lancaster, Lewis R.; Park, Sung-bae
  | utgivelsesår=2004
  | tittel=K 1190 (XXXIV:115) (T.249) (H. 246)
  | forlag=The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalogue
  | url=http://www.acmuller.net/descriptive_catalogue/files/k1190.html
}}
*{{Kilde bok
  | ref=Muller1993
  | forfatter=[[Albert Charles Muller|Muller, Albert Charles]]
  | utgivelsesår=1993
  | tittel=施護 Basic Meaning: Dānapāla
  | forlag=Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 1. september 1993, oppdatert 3. mars 2016
  | url=http://buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?65.xml+id(%27b65bd-8b77%27)
  | url-status=yes
  }}
*{{Kilde bok
  | ref=Muller1997
  | forfatter=Muller, Albert Charles
  | utgivelsesår=1997
  | tittel=憍尸迦 Basic Meaning: Kauśika
  | forlag=Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 15. september 1997, oppdatert 2. september 2012
  | url=http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?61.xml+id(%27b618d-5c38-8fe6%27)
  }}
*{{Kilde bok
  | ref=Muller1997b
  | forfatter=Muller, Albert Charles
  | utgivelsesår=1997
  | tittel=烏仗那國 Basic Meaning: Udyāna
  | forlag=Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 15. september 1997, oppdatert 15. februar 2016
  | url=http://buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?70.xml+id(%27b70cf-4ed7-90a3-570b%27)
  | url-status=yes
  }}
*{{Kilde bok
  | ref=Muller2001
  | forfatter=Muller, Albert Charles
  | utgivelsesår=2001
  | tittel=帝釋天 Basic Meaning: Śakra Devānām-Indra
  | forlag=Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 8. september 2001, oppdatert 21. januar 2023
  | url=http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?q=%E5%B8%9D%E9%87%8B%E5%A4%A9
  }}
*{{Kilde bok
  | ref=Muller2001b
  | forfatter=Muller, Albert Charles
  | utgivelsesår=2001
  | tittel=三十三天 Basic Meaning: Heaven of the Thirty-three Celestials
  | forlag=Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 8. september 2001, oppdatert 20. juli 2009
  | url=http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?4e.xml+id(%27b4e09-5341-4e09-5929%27)
  }}
* {{Kilde bok|ref=Nanjo1883
  | forfatter=[[Nanjo Bunyu]]
  | utgivelsesår=1883
  | tittel= A catalogue of the Chinese translation of the Buddhist Tripitaka
  | forlag=Clarendon Press, Oxford, 1883
  | url=https://archive.org/details/cu31924023893898
}}
*{{Kilde bok
  | ref=Phangthangma
  | forfatter=Phangthangma
  | utgivelsesår=2003
  | tittel=Phangthangma (dkar chag ’phang thang ma)
  | forlag=Beijing: mi rigs dpe skrun khang, 2003.
  | url=
  }}
*{{Kilde bok|ref=Prajnaparamita
  | forfatter=[[Padmakara Translation Group]]
  | utgivelsesår=2023
  | tittel=Perfection of Wisdom · ཤེར་ཕྱིན། · sher phyin/ Prajñāpāramitānā
  | forlag= The collection of discourses on the Perfection of Wisdom (Toh 8-30) 
  | url=https://read.84000.co/section/O1JC114941JC14665.html
}}
*{{Kilde bok|ref=Prajnaparamita25000
  | forfatter=Padmakara Translation Group
  | utgivelsesår=2023
  | tittel=ཤེས་ཕྱིན་ཁྲི་པ། · shes phyin khri pa, ༄༄། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། The Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines Așțādaśasāhasrikāprajñāpāramitā འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa The Noble Mahāyāna Sūtra “The Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines”, Āryā Pasñcsviṃṡatisāhasrikāprajñāpāramitānāmamahāyānasūtra 
  | forlag= Toh 9 Degé Kangyur, bind 26 (ཀ, ka), folio 1b.1-382a.4, bind 27 (ཁ, kha), folio 1b.1-393a.6, bind 28 (ག, ga), folio 1b.1-381a.5, oversatt av Gyurme Dorje, og revidert av Charles Hastings og John Canti. Publisert 1. juni 2023, gjeldende versjon 1.0.28 (2023) 
  | url=https://read.84000.co/translation/toh9.html
}}
*{{Kilde bok|ref=PTG10
  | forfatter=Padmakara Translation Group
  | utgivelsesår=2022
  | tittel=ཤེས་ཕྱིན་ཁྲི་པ། · shes phyin khri pa, ༄༄། །ཤེར་ཕྱིན་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། The Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines Așțādaśasāhasrikāprajñāpāramitā འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ཤེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa khri pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo The Noble Mahāyāna Sūtra “The Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines”, Āryāțādaśasāhasrikāprajñāpāramitānāmamahāyānasūtra 
  | forlag= Toh 10, Degé Kangyur, sher phyin (ཤེར་ཕྱིན།), bind 29 (ཀ, ka), folio 1a.1-300a.7, bind 30 (ཁ, kha), folio 1a.1-304a.7, bind 31 (ག, ga), folio 1a.1-206a.7, oversatt av Gareth Sparham. Publisert 31. mars 2022, gjeldende versjon 1.0.22 (2023) 
  | url=https://read.84000.co/translation/toh10.html
}}
*{{Kilde bok|ref=Kauśika_K
  | forfatter=Padmakara Translation Group
  | utgivelsesår=2023
  | tittel=༄༄། །ཤེར་ཕྱིན་ཀཽ་ཤི་ཀ · The Perfection of Wisdom “Kauśika”,  Kauśikaprajñāpāramitā, འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།, ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba, Āryakauśikaprajñāpāramitā, The Noble Perfection of Wisdom “Kauśika”
  | forlag=Toh 19, Degé Kangyur, ''shes rab sna tshog'', bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 7, folioene 142a.4-143b.5, oversatt fra tibetansk av Daigengna Duoer, Caley Smith og Taryn Sue, med hjelp fra Geshe Lobsang Dargye. Wiesiek Mical oversatte sanskritsūtraen. Publisert 1. mai 2023, gjeldende versjon 1.0.6 (2023) 
  | url=https://read.84000.co/translation/toh19.html
}}
*{{Kilde bok|ref=PrajnaparamitahjerteK
  | forfatter=Padmakara Translation Group
  | utgivelsesår=2022
  | tittel=༄༄། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། · bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po/, The Heart of the Perfection of Wisdom, the Blessed Mother, Bhagavatīprajñāpāramitānāhŗdaya
  | forlag=Toh 21, Degé Kangyur, bind 34 (ཀ, ka) folioene 144b.6–146a.3, oversatt av Catherine Dalton og Andreas Doctor, med hjelp fra Jeffrey Kotyk, Jayarava Attwood og Joshua Capitanio. Publisert 10. mai 2022, gjeldende versjon 1.0.12 (2023) 
  | url=https://read.84000.co/translation/toh21.html
}}
*{{Kilde bok|ref=PrajnaparamitahjerteK-2
  | forfatter=Padmakara Translation Group
  | utgivelsesår=2022
  | tittel=༄༄། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། · bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po/, The Heart of the Perfection of Wisdom, the Blessed Mother, Bhagavatīprajñāpāramitānāhŗdaya
  | forlag=Toh 531, Degé Kangyur, bind 88 (ན, na) folioene 77b–78b, oversatt av Catherine Dalton og Andreas Doctor, med hjelp fra Jeffrey Kotyk, Jayarava Attwood og Joshua Capitanio. Publisert 10. mai 2022, gjeldende versjon 1.0.12 (2023) 
  | url=https://read.84000.co/translation/toh531.html
}}
*{{Kilde bok|ref=Kauśika_T
  | forfatter=Padmakara Translation Group
  | utgivelsesår=2023
  | tittel=༄༄། །ཤེར་ཕྱིན་ཀཽ་ཤི་ཀ · The Perfection of Wisdom “Kauśika”,  Kauśikaprajñāpāramitā, འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།, ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba, Āryakauśikaprajñāpāramitā, The Noble Perfection of Wisdom “Kauśika”
  | forlag=Toh 554, Degé Tengyur, ''rgyud ’bum'', bind 89 (པ, pa), tekst nr 11, folioene 17b.4-18b.7, oversatt fra tibetansk av Daigengna Duoer, Caley Smith og Taryn Sue, med hjelp fra Geshe Lobsang Dargye. Wiesiek Mical oversatte sanskritsūtraen. Publisert 1. mai 2023, gjeldende versjon 1.0.6 (2023) 
  | url=https://read.84000.co/translation/toh554.html
}}
*{{Kilde bok|ref=Dasabhumika
  | forfatter=Padmakara Translation Group
  | utgivelsesår=2021
  | tittel=༄༄། །ས་བཅུ་པ། · The Ten Bhūmis, Daśabhūmika, ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ས་བཅུ་པའི་ལེའུ།, shin tu rgyas pa chen po’i mdo sangs rgyas phal po che zhes bya ba las sa bcu pa’i le’u, The Ten Bhūmis Chapter from the Mahāvaipulya Sūtra “A Multitude of Buddhas”, Buddhāvataṃsakanāmamahāvaipulyasūtrāt daśabhūmikaḥ paṭalaḥ
  | forlag=Toh 44-31, Degé Tengyur, ''phal chen'', bind 36 (ཁ, pa), folioene 166.a–283.a, oversatt fra tibetansk av Peter Alan Roberts og redigert av Tulku Yeshi. Publisert 17. september 2021, gjeldende versjon 1.0.12 (2023) 
  | url=https://read.84000.co/translation/toh44-31.html
}}
*{{Kilde bok|ref=Kauśika_SK
  | forfatter=Stokpalassets Kangyur
  | utgivelsesår=
  | tittel=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ, shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka
  | forlag=Toh 19, Stokpalassets Kangyur, ''sna tshogs'', bind 51 (ཀ, ka) folioene 270.a–272.b
  | url=
}}
*{{Kilde bok|ref=THL20
  | forfatter=The Tibetan & Himalayan Library
  | utgivelsesår=2009
  | redaktør=Arrie Sekreve
  | tittel=འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། (D.20) Catalog Record
  | forlag=thlib.org, 1. september 2009
  | url=https://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/kt/catalog.php#cat=d/0020
}}
*{{Kilde bok|ref=THL558
  | forfatter=The Tibetan & Himalayan Library
  | utgivelsesår=2018
  | redaktør=Nathaniel Grove
  | tittel=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། (D.558) Catalog Record
  | forlag=thlib.org, 9. juli 2018
  | url=https://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/kt/catalog.php#cat=d/0558
}}
*{{Kilde bok|ref=THL23_H
  | forfatter=The Tibetan & Himalayan Library
  | utgivelsesår=2007
  | redaktør=D. Phillip Stanley
  | tittel=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།་ (H.23) Catalog Record
  | forlag=thlib.org, 1. juni 2007
  | url=https://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/kt/catalog.php#cat=h/0023
}}
*{{Kilde bok|ref=THL512
  | forfatter=The Tibetan & Himalayan Library
  | utgivelsesår=2007
  | redaktør=D. Phillip Stanley
  | tittel=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།་ (H.512) Catalog Record
  | forlag=thlib.org, 1. juni 2007
  | url=https://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/kt/catalog.php#cat=h/0512
}}
*{{Kilde bok|ref=THL23
  | forfatter=The Tibetan & Himalayan Library
  | utgivelsesår=2007
  | redaktør=Alison Melnick
  | tittel=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།་ (N.23) Catalog Record
  | forlag=thlib.org, 2. januar 2007
  | url=https://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/kt/catalog.php#cat=n/0023
}}
*{{Kilde bok|ref=THL487
  | forfatter=The Tibetan & Himalayan Library
  | utgivelsesår=2007
  | redaktør=Marcus Perman
  | tittel=འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ (N.487) Catalog Record
  | forlag=thlib.org, 6. juni 2007
  | url=https://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/kt/catalog.php#cat=n/0487
}}
*{{Kilde bok|ref=THL173
  | forfatter=The Tibetan & Himalayan Library
  | utgivelsesår=2007
  | redaktør=D. Phillip Stanley
  | tittel=འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ (Q.173) Catalog Record
  | forlag=thlib.org, 1. juni 2007
  | url=https://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/kt/catalog.php#cat=q/0173
}}
*{{Kilde bok|ref=THL19
  | forfatter=The Tibetan & Himalayan Library
  | utgivelsesår=2007
  | redaktør=D. Phillip Stanley
  | tittel=འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ (U.19) Catalog Record
  | forlag=thlib.org, 1. juni 2007
  | url=https://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/kt/catalog.php#cat=u/0019
}}
*{{Kilde bok|ref=Vaidya1961
  | forfatter=Vaidya, Paraśurāma Lakshmaṇa
  | utgivelsesår=1961
  | tittel=Kauśikaprajñāpāramitāsūtra
  | forlag=Mahāyāna-sūtra-saṁgraha: Part I, 95–96. Darbhanga: Mithila Institute, 1961
  | id=GRETIL-utgave av Digital Sanskrit Buddhist Canon Input Project, 31. juli, 2020.
  | isbn=
  | url=https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_kauzikaprajJApAramitAsUtra.htm
}}
*{{Kilde bok
  | ref=Wittern2002_T249
  | forfatter=Wittern, Christian
  | utgivelsesår=2002
  | tittel=T08N0249 佛説帝釋般若波羅蜜多心經 fo2 shuo1 di4 shi4 ban1 ruo4 bo1 luo2 mi4 duo1 xin1 jing1 ぶっせつたいしゃくはんにゃはらみたしんぎょう
  | forlag=WWW Database of Chinese Buddhist texts, versjon 2A, 2. desember 2002
  | id=
  | isbn=
  | url=http://kanji.zinbun.kyoto-u.ac.jp/~wittern/can/can4/t08/t08n0249.htm
  | besøksdato=2023-12-26
  | arkiv-dato=2023-11-29
  | arkiv-url=https://web.archive.org/web/20231129055740/http://kanji.zinbun.kyoto-u.ac.jp/~wittern/can/can4/t08/t08n0249.htm
  | url-status=yes
  }}
*{{Kilde bok
  | ref=Wittern2002_shi1 hu4
  | forfatter=Wittern, Christian
  | utgivelsesår=2002
  | tittel=Texts associated with 施護 施護 shi1 hu4 せご
  | forlag=WWW Database of Chinese Buddhist texts, versjon 2A, 2. desember 2002
  | id=
  | isbn=
  | url=http://kanji.zinbun.kyoto-u.ac.jp/~wittern/can/can4/aut/aut00007.htm
  | besøksdato=2023-12-31
  | arkiv-dato=2023-09-29
  | arkiv-url=https://web.archive.org/web/20230929072059/http://kanji.zinbun.kyoto-u.ac.jp/~wittern/can/can4/aut/aut00007.htm
  | url-status=yes
  }}

{{Autoritetsdata}}
[[Kategori:Indra]]
[[Kategori:Prajñāpāramitā]]
[[Kategori:Kangyur]]
[[Kategori:Tripițaka Koreana]]
[[Kategori:Taishō Tripiṭaka (bind 5-8)]]
[[Kategori:Zhonghua Dazangjing]]