Redigerer Slange (symbol) (avsnitt)

== Kosmiske slanger ==
[[Fil:Kepler Drawing of SN 1604.png|thumb|upright|[[Johannes Kepler]]s tegning av stjernebildet Slangebæreren]]
Slangen, når den danner en sirkel med å bite seg selv i halen, er et klart og utstrakt symbol av «alt-i-alt», eksistensens totalitet, uendelighet og [[kosmos]]' sykliske vesen. Den mest velkjente versjonen av dette er det egyptisk-greske [[Ourobouros]]. Symblet er antatt å ha vært inspirert av [[Melkeveien]] da en del oldtidstekster viser til en form for slange av lys som bor i himmelen. [[Oldtidens Egypt|Oldtidens egyptere]] assosierte den med [[Wadjet]], en av deres eldste guddommer foruten også å være et annet aspekt av [[Hathor]].<ref>[http://ancientegyptonline.co.uk/eye.html «The Eye»] {{Wayback|url=http://ancientegyptonline.co.uk/eye.html |date=20120822120711 }}, ''Ancient Egypt online''</ref> I [[norrøn mytologi]] finnes verdensslangen (som slynger seg om [[Midgard]]), [[Midgardsormen]] som omfavner hele verden i havets avgrunn ved å bite seg i halen.

I [[hinduistisk mytologi]] er det sagt at guden [[Vishnu]] sover mens han flyter på de kosmiske vann til slangen [[Shesha]]. I de religiøse tekstene ''[[Puranaene]]'' holder Shesha alle plantene på sine hetter og synger hele tiden lovsanger for Vishnu fra alle sine munner. Han er tidvis referert til som «Ananta-Shesha», noe som betyr «Endløse Shesha». I kapittelet Samudra manthan i ''Puranaene'', løsner Shesha Mandarafjellet for at det skal bli brukt som en kjernestokk av [[asura]]ene og [[Deva (hinduisme)|devaene]] for å kjerne i himmelens melkehav for å skape [[Soma (hinduisme)|Soma]] (eller [[Amrita]]), den guddommelige, udødelighetens eliksir. Som et tau for kjerningen benyttes en annen gigantisk slange kalt for Vasuki.

I det [[førkolumbisk]]e [[Mesoamerika]] ble [[Quetzalcoatl]] tidvis avbildet som bitende i sin egen hale. Mor til Quetzalcoatl var aztekiske gudinnen Coatlicue («Den med skjørt av slanger»),<ref>[http://thinkmexican.org/post/3735958389/coatlicue-one-with-the-skirt-of-serpents Coatlicue] {{Wayback|url=http://thinkmexican.org/post/3735958389/coatlicue-one-with-the-skirt-of-serpents |date=20120618184406 }}, ''National Museum of of Anthropology of Mexico''</ref> også kjent som Cihuacoatl («Slangefruen»).<ref>[http://www.crystalinks.com/aztecgods.html Aztec Gods and Goddesses]</ref> Quetzalcoatls far var Mixcoatl («Himmelslangen»)<ref>[http://www.britishmuseum.org/explore/highlights/highlight_objects/aoa/t/double-headed_serpent.aspx «Double-headed serpent turquoise mosaic»], ''The British Museum''</ref> Han ble identifisert med [[Melkevegen]], stjernene og himlene i flere mesoamerikanske kulturer.

Halvguden Aidofedo hos det vestafrikanske [[Ashanti]]folket er også en slange som biter sin egen hale. I det vestafrikanske [[Fon (folk)|Fonfolkets]] mytologi i dagens Benin, er det en slange kalt Dan som støtter alt på sine mange haler. I [[benin]]sk og [[haiti]]ske [[voodoo]] er [[Ayida-Weddo]] («Regnbueslangen»)<ref>[http://www.blackdrago.com/history/rainbowserpent.htm Dragon History. Rainbow Serpent]</ref> en ånd tilknyttet fruktbarhet, [[regnbue]]r og slanger, og er en ledsager av Dan, far til alle ånder. Da forestillingene om voodoo ble overført til Haiti gjennom slavehandelen, ble Dan til Danballah, Damballah eller Damballah-Wedo. Grunnet hans tilknytning til slanger, er han tidvis forkledd som [[Moses]] som bar en slange på stav.<ref name="Existence">Michael, L. A. (2007): [http://books.google.no/books?id=N1amOvCppCMC&pg=PA65&lpg=PA65&dq=Danballah+%2B+Moses&source=bl&ots=sTXkdTcra5&sig=B-AXC-1hIu8ur1QahkUAH6B1T_A&hl=no&sa=X&ei=DCO9ULCPMaSk4AS_toGIDw&ved=0CGQQ6AEwBQ#v=onepage&q=Danballah%20%2B%20Moses&f=false ''The Principles of Existence & Beyond''], Lulu.com, s. 65</ref> Han er også forestilt som av samme enhet som [[Patrick av Irland|den hellig Patrick]], kjent som den som forviste slanger fra [[Irland]].

Slangen Hydra er et stjernebilde som representerer enten slangen som kastes opp i himmelen i raseri av [[Apollon]] eller [[Hydra (gresk mytologi)|Hydra fra Lerna]] som ble beseiret av Herakles som den ene av heltens [[Herakles' tolv storverk|tolv storverk]].<ref name="Existence"/> Stjernebildet [[Slangen]] er særegent blant moderne stjernebilder ved at den er delt i to deler bestående av to ikke tilstøtende deler, ''Serpens Caput'' (Slangens hode) i vest og ''Serpens Cauda'' (Slangens hale) i øst. Mellom disse halvdelene ligger stjernebildet [[Slangebæreren]]. Slangen i det førstnevnte stjernebildet representerer en slange som ble temmet av slangetemmeren Ofiukos (gresk: Ὀφιοῦχος, latin: Ophiuchus). Den mest sannsynlige tolkningen er at Ofiukos representerer legeguden [[Asklepios]].

=== Ktoniske slanger og hellige trær ===
[[Fil:Nidhogg.png|thumb|400px|Nidhogg og [[Yggdrasil]]s rot]]
I mange myter lever den [[Ktoniske guder|ktoniske]] slange (tidvis et par) i og er krøllet sammen rundt et Livstre beliggende i en hellige hage. I ''[[Første Mosebok]]'' i [[den hebraiske Bibelen]] ([[Det gamle testamente]]) finnes fortellingen om [[kunnskapens tre]] i [[Edens hage]] sammen med Livets tre og en slange.<ref>Nettbibelen: [http://www.bibel.no/nb-NO/sitecore/content/Home/Hovedmeny/Nettbibelen.aspx?query=ud8MMrJeKwHNJdqN05oJoVSwg4N0rRpnaer/RpMb4Y4AlPbJTd/+ceFhIZxOmexR#.UME2tjNBzgw ''Første Mosebok'' 2:9]{{død lenke|dato=august 2017 |bot=InternetArchiveBot }}: «...og midt i hagen livets tre og treet til kunnskap om godt og ondt.»</ref> I [[gresk mytologi]] er [[Ladon (mytologi)|Ladon]] krøllet sammen rundt treet i hagen til [[hesperidene]] for å beskytte gulleplene.<ref>[[Fotios]]: ''Myriobiblion'' 190.</ref>

Tilsvarende er ormen [[Nidhogg]], en drage i [[norrøn mytologi]] som spiser på røttene til verdenstreet [[Yggdrasil]].

Under ytterligere et tre, opplysningens [[Bodhi-treet]], satt [[Buddha]] i ekstatisk meditasjon. Da et uvær oppsto, sted den mektige slangekongen Mutšalinda fram fra jorden og ga Buddha dekke i syv spiraler for syv dager slik Buddhas meditasjon ikke ble brutt.

Visjonens slange var også et symbol på gjenfødsel i [[mayamytologi]]en, noen har påfylt en del kulturell kontekst for begge sider av [[Atlanterhavet]] som er favorisert i pseudoarkeologien. Visjonsslangen går bake til tidligere mayaforestillinger og ligger verdens senter slik mayaene oppfattet det. «Det er i senterets akse på toppen av Verdenstreet. Hovedsakelig Verdenstreet og visjonsslangen, representerte kongen, skapte senteraksen som kommuniserer mellom de åndelige og jordiske verdener eller plan. Det er gjennom ritualer som kongen kunne få senteraksen fram i eksistensen i templene og skape en døråpning til den åndelige verden, og med dens makt.»<ref>Schele & Friedel (1990), s. 68</ref>

[[Fil:Ningizzida.jpg|thumb|upright |Den sumerske guddom, [[Ningizzida]], fulgt av to [[griff]]er, ''Mušḫuššu''; det er det eldste kjente bildet av to slanger som krøller seg rundt aksial stokk, datert til fra før 2000 f.Kr.]]
[[Fil:Featheredserpentnotchedplatevol2mississip86.png|thumb|upright|Oldtidens nordamerikanske slangebilder framstiller ofte klapperslanger.]]
Noen ganger er Livets tre representert i en kombinasjon med tilsvarende konsepter slik som Verdenstreet og ''[[Axis mundi]]'' (Verdens akse) ved en stav slik som de benyttet av [[Sjamanisme|sjamaner]]. Eksempler på slike staver som har en sammenkrøllet slange i mytologien er ''[[Merkurstav|caduceus]]'', «merkurstaven», til [[Hermes]], [[Asklepios#Asklepiosstaven|Asklepiosstaven]], [[Moses]]' stav, og papyrusrør og hellige stolper sammenslynget av den ene slange [[Wadjet]] i egyptisk religion, datert til tidligere enn 3000 f.Kr. I [[egyptisk mytologi]] var Wadjet en skytsgudinne for Nedre Egypt og personifiserte i den ene av de [[dobbeltkrone|to kroner]] som [[farao]] bar, i form av en [[kobra]] som strekker fram halsen for faraos beskyttelse, i symbolspråket kalt [[uraeus]]slange. Den eldste kjente representasjon av to slanger sammenslynget rundt en kjepp er av den [[sumer]]iske fruktbarhetsgud [[Ningizzida]].<ref>Sumerian Mythology: [http://www.sacred-texts.com/ane/sum/sum07.htm Chapter II. Myths of Origins]</ref> Ningizzida var tidvis avbildet i form av slange med menneskehode, til sist ble han en gud for helbredelse og [[magi]]. Det er ledsageren av [[Dumuzi]] (Tammuz) som den sto ved himmelens port. I museet [[Louvre]] er det en berømt steatittvase utskåret for kong [[Gudea]] fra bystaten [[Lagasj]] i [[Sumer]] (datert til mellom 2200 og 2025 f.Kr.) med en inskripsjon dedikert til Ningizzida. Ningizzida var en stamfar til [[Gilgamesj (konge)|Gilgamesj]] som i henhold til [[Gilgamesj|eposet]] dykket til bunnen av havet for å vinne selveste livets plante. Men mens han hvilte ut fra denne anstrengelsen, kom en slange og spiste planten. Slangen ble udødelig og Gilgamesj var forutbestemt til å dø.

Ningizzida har blitt popularisert på 1900-tallet av [[Reiki|Raku Kei Reiki]], også kjent som «Ilddragens veg», hvor «Nin Giz Zida» er antatt å være en [[tibet]]ansk ildslange framfor av sumersk opprinnelse.<ref>[http://www.tribeofthesun.com/reiki_symbols.htm «Usui Reiki Symbols»] {{Wayback|url=http://www.tribeofthesun.com/reiki_symbols.htm |date=20120413070804 }}</ref> Nin Giz Zida er et annet navn for oldtidens [[hindu]]konsept om [[Kundalini]], en [[sanskrit]]ord som betyr enten «krølle opp» eller «oppkrøllet som en slange». Kundalini viser til den moderlige intelligens bak oppvåkning ved [[yoga]] og åndelig modning som leder til endret bevissthetsnivå. Det er et antall andre omforminger hvor begrepet vanligvis framhever en mer slangeaktig vesen av ordet. Det har blitt foreslått av [[Joseph Campbell]] at symbolet av slanger omslynget omkring en stav er en oldtidsrepresentasjon av Kundalini-fysiologien. Staven representerer [[Ryggsøyle|ryggradsøylen]] med slangen(e) som [[energi]]former. I tilfellet med to sammenkrøllete slanger, krysser de vanligvis hverandre syv ganger, en mulig referanse til de syv energisentrene som kalles ''[[chakra]]s''.<ref>[http://www.crystalinks.com/kundalini.html «Kundalini»], ''Crystalinks''</ref>

I [[oldtidens Egypt]], hvor de tidligste skriftlige kulturelle nedtegnelser eksisterer, opptrer slangen fra begynnelsen til slutten av [[egyptisk mytologi]]. [[Ra (gud)|Ra]] og [[Atum]] («han som fullfører eller gjør feilfritt») ble den samme guden, Atum, «mot-Ra», ble assosiert med jordiske dyr, inkludert slangen: [[Nehebkau]] («han som utnytter sjelene») var den tohodete slangeguden som voktet inngangen til [[underverden]]. Han er ofte sett på sønn av slangegudinnen Renenutet. Hun ble ofte forvekslet med (og senere absorbert av) deres opphavelige slangegudinne Wadjet, [[Egyptisk kobra|den egyptiske kobra]], som fra de tidligste nedtegnelser var beskytter av landet, alle andre guddommer og av faraoene. Hennes er det første kjente [[orakel]]. Hun er avbildet med Egypts krone, omkrøllet rundt papyrusrørene og stolpen som indikerte statuen til alle andre guddommer, foruten også å ha det altseende visdomsøyet og hevnen. Wadjet tapte aldri sin posisjon i den egyptiske gudeverden.

Bildet av slangen som legemliggjøringen av visdom formidlet av ''[[Sofia (visdom)|Sofia]]'' var et emblem benyttet av [[gnostisisme]]n, særlig de sekter som de mer ortodokse karakteriserte som «ofittere» («slangefolket»). Den ktoniske slange var en av jord-dyrene assosiert med [[Mithras-kulten]]. Fabeldyret [[Basilisk]], den giftige «konge av slanger» med et blikk som kunne drepe, ble ruget av en slange fra egget til en [[hane]], slik som [[Plinius den eldre]] og andre skribenter har framstilt det.

Utenfor [[Eurasia]], i [[jorubareligion]] til [[Joruba (folkegruppe)|jorubafolket]] i [[Nigeria]], var [[Oshunmare]] en annen mytisk gjenfødende slange.<ref>Courlander, Harold (1996): [http://books.google.co.uk/books?id=2bTi-fk833gC&pg=PA238&dq=Oshunmare&hl=no&sa=X&ei=d9DDULrwJ8bHswbN64GgDA&ved=0CDYQ6AEwAw#v=onepage&q=Oshunmare&f=false ''A Treasury of Afro-American Folklore''], Da Capo Press, s. 238</ref>

[[Regnbueslangen]] er en betydelig [[mytologi]]sk vesen for [[aboriginer]]ne over hele [[Australia]], skjønt [[Skapelsesmyte|opphavsmyten]] assosiert med den er best kjent fra nordlige Australia. På [[Fiji]]øyene var [[Ratumaibulu]] en slangegud som hersket over underverden og forsaket at frukttrærne blomstret.<ref>[http://www.aboriginalartonline.com/culture/rainbow.php «The Rainbow Serpent»] {{Wayback|url=http://www.aboriginalartonline.com/culture/rainbow.php# |date=20101112040032 }}, ''Aboriginal Art Online''</ref>

=== Nāgaer ===
[[Fil:Muchilinda Buddha from Cambodia, Angkor kingdom, Bayon style, 12th century, sandstone, HAA.JPG|thumb|left|upright| Mutšalinda gir vern for [[Buddha]]]]
[[Fil:Naga182.JPG|thumb|right| upright|Nāgaskulptur fra [[Hoysalariket]].]]
Nāgaer (sanskrit: नाग) er ordet på [[sanskrit]]/[[Pali|pāli]] for en guddom eller klasse av vesener som har form av en meget stor slange, og som finnes i [[hinduisme]]n og [[buddhisme]]n. Nāga representerer hovedsakelig gjenfødsel, død og dødelighet, grunnet til at slanger kaster sitt skinn og blir således symbolsk gjenfødt.

[[Bramin]]er (prester/lærere) assosierte nāga med [[Shiva]] og med [[Vishnu]] som hvilte på en nāga med hundre hoder som slynget seg om Shivas nakke. Slangen representerte frihet i [[hinduistisk mytologi]] ettersom den ikke kunne bli temmet.

=== Nāgaer i Indokina ===
Slanger eller nāgaer spilte en særlig stor rolle i mytologiene i [[Kambodsja]], [[Isan]] (nordlige [[Thailand]]) og [[Laos]]. En opphavsmyte forklarte framkomsten av navnet «Kambodsja» som et resultat av erobringen av en nāgaprinsesse ved en [[Sri Lanka|kambujaherre]] ved navn Kaundinya: etterkommerne av deres forening ble [[khmerfolket]].<ref>Chandler, David (2007): ''A History of Cambodia'', Westview Press, s. 13.</ref> George Coedès har foreslått at den kambodsjanske myten er et grunnlag for legenden om «Phra Daeng Nang Ai» hvor en kvinne som har levd mange tidligere liv i regionen er [[Reinkarnasjon|reinkarnert]] som en datter av Phraya Khom ([[thai]] for «kambodsjansk») og er årsaken for at hennes ledsager i tidligere liv døde, men som har blitt reinkarnert som en prins av nāgaene. Dette fører til en krig mellom «luftens ånder» og nāgaene: nāgaenes amok er elver i flom, og hele regionen er oversvømmet.<ref>Coedès, George (1971) [1968]. Walter F. Vella.r ed.: ''The Indianized states of Southeast Asia'', oversatt av Susan Brown Cowing. Honolulu: Research Publications and Translations Program of the Institute of Advanced Projects, East-West Center, University of Hawaii. ISBN 0-7081-0140-2. s. 48.</ref> Myten om paddekongen forteller hvordan introduksjonen av buddhistisk lære førte til krig med himmelguddommen Phaya Thaen, og endte i en våpenhvile med nāgaer plassert som voktere av templenes innganger.<ref>Tossa, Wajuppa & Phra 'Ariyānuwat: ''Tossa, Wajuppa and Phra 'Ariyānuwat''. Cranbury, NJ: Bucknell University Press London. ISBN 0-8387-5306-X.</ref>

=== Gresk mytologi ===
[[Fil:Snake Goddess Crete 1600BC.jpg|thumb|left|150px|Den minoriske «slangegudinne» (MM III).]]
[[Fil:Close up of Gorgon at the pediment of Artemis temple in Corfu.jpg|thumb|upright|Den arkaiske [[Gorgonene|Gorgon]] på [[pediment]]et av Artemistempelet i [[Korfu]]. Hun bærer et belte med sammenslyngete slanger, et fruktbarhetssymbol.<ref>Segal, Charles M. (1998): [http://books.google.ca/books?id=JSVrgar7gScC&pg=PA91&dq=Artemis+temple+corfu&hl=en&ei=lNOATvjgIIbk0QGI9qH7Dw&sa=X&oi ''Aglaia: the poetry of Alcman, Sappho, Pindar, Bacchylides, and Corinna'']. Rowman & Littlefield. ISBN 0-8476-8617-5. s. 91.</ref>]]

Den [[Minoisk kultur|minoriske]] slangegudinne svingte en slange i hver hånd, kanskje en frammaning av hennes rolle som en kilde til visdom framfor hennes rolle som herskerinne av dyrene, ''Potnia theron'', med en leopard under hver arm.

Slanger figurerte framtredende i arkaiske greske myter. I henhold til en del kilder hersket [[Ofion]] (gresk: Ὀφίων, «slange») over verden med [[Eurynome]] før de to ble kastet ned av [[Kronos]] og [[Rhea (mytologi)|Rhea]]. Oraklene til oldtidens grekere hevdes å ha vært en fortsettelse av tradisjonen som begynte med dyrkelsen av den egyptiske kobragudinnen [[Wadjet]].

[[Tyfon (mytologi)|Tyfon]], en fiende av [[De tolv olympiske guder|de olympiske gudene]], er beskrevet som et stort, uhyggelig uhyre med hundre hoder og hundre slanger festet til hans hofter. Han ble overvunnet av Zevs og kastet ned [[Tartaros]], en del av underverden, eller fengslet under en vulkan hvor han er årsaken til vulkanske utbrudd. Tyfon er således en ktonisk figur med vulkanske krefter. Slangeelementene figurer blant hans avkom; blant hans barn med [[Ekidna]] (gresk: Ἔχιδνα, «hunnslange»): [[Kerberos]], et uhyre av en hund med tre hoder og en slange til hale og en slangeaktig manke; [[Kimære (uhyre)|Kimære]], et ildsprudende uhyre som var en tredel [[løve]] (hode og kropp), en tredel [[geit]] (rygg) og en tredel [[drage]] eller slange (hale); slangelignende ktoniske vannuhyret [[Hydra (gresk mytologi)|Hydra]]; og slangedragen [[Ladon]] med hundre hoder som voktet [[hesperidene]]s gullepler.

[[Python (mytologi)|Pyton]] var en jorddrage i [[Delfi]]. Hun var alltid representert i vasemaleri og på skulpturer som en slange. Pyton var den ktoniske fiende av Apollon som drepte henne og omgjorde hennes tidligere bolig som sitt [[orakel]], [[Oraklet i Delfi|det mest berømte]] i [[antikkens Hellas]].

[[Medusa]] og de andre [[gorgonene]] var skrekkelige kvinnelige uhyrer med hår av levende, giftige slanger hvis opprinnelse går forut skriftlige greske kolder og som var beskyttere av de aller eldste rituelle hemmeligheter. Gorgonene bar et belte av to sammenslyngede slanger i den samme konfigurasjon som [[Merkurstav|kērukeion]]. Gorgonene ble plassert på det høyeste punktet og sentralt på [[Parthenon]]s relieff.

[[Fil:Asklepios - Epidauros.jpg |thumb|upright|Skulptur av Asklepios med sin stokk omslynget av slange.]]
[[Asklepios]], sønn av [[Apollon]] og [[Koronis]], lærte hemmelighetene av å holde døden på avstand etter å ha sett en slange gi en annen slange (som Asklepios selv hadde dødelig såret) legende urter. For å forhindre at hele den menneskelig rase ble udødelig under Asklepios' omsorg, drepte [[Zevs]] ham med et lynnedslag. Asklepios' død ved Zevs' hånd illustrerer menneskets manglende evne til å utfordre den naturlige orden som skiller dødelige mennesker fra gudene. Til Asklepios' ære er slanger ofte benyttet i helbredende ritualer. Slanger som ikke var giftige ble etterlatt til å kravle på gulvene i soverommene hvor syke og skade sov. ''[[Bibliotheca (Pseudo-Apollodorus)|Bibliotheca]]'' hevdet at [[Athene]] ga Asklepios et medisinglass med blod fra gorgonene. Deres blod hadde magiske virkemidler; om det ble tatt fra deres venstre side var det dødelig gift, men om det ble tatt fra deres høyre side var det en eliksir som kunne bringe døde tilbake til livet. Imidlertid skrev [[Evripides]] i sin tragedie ''Ion'' at den athenske dronning Kreousa<ref>Kreousa (gresk: Κρέουσα), navnet betyr «prinsesse»</ref> hadde arvet denne flasken fra hennes stamfar [[Erichthonios]] som selv var en ktonsk slange (som kom fra jorden i [[Attika]]) og hadde mottatt flasken fra Athene. I denne versjonen hadde blodet til Medusa legende kraft mens den dødelige giften kom fra Medusas slanger.

[[Olympias]], mor til [[Aleksander den store]] og en prinsesse fra det primitive landet [[Epirus]], hadde et rykte for å være en slangehandler, og det var i en slangeform som det ble hevdet at selveste Zevs hadde gjort henne gravid med Aleksander (framfor hennes ektemann den [[Kongeriket Makedonia|makedonske]] kong [[Filip II av Makedonia|Filip]]). Denne fortellingen er politisk [[propaganda]] for å gi Aleksander guddommelig status, men valget av virkemidler knytter fortellingen til en eldre tradisjon.<ref>{{Kilde www |url=http://wso.williams.edu/~junterek/divine.htm |tittel=«Alexander the Divine?» |besøksdato=2012-12-09 |arkiv-url=https://web.archive.org/web/20121110113758/http://wso.williams.edu/~junterek/divine.htm |arkivdato=2012-11-10 |url-status=død }}</ref><ref>[http://www.greece.org/alexandria/alexander/pages/siwa.html «Alexander in the Oasis of Siwa»], ''Greece.org''</ref>

Teksten ''Aleksander den falske profet'',<ref>Lucian of Samosata: [http://www.tertullian.org/rpearse/lucian/lucian_alexander.htm ''Alexander the False Prophet'']. Tertullian.org. 31. august 2001</ref> av den assyriske forfatteren [[Lukian]], redegjorde om livet til den falske profeten Aleksander fra Abonoteichus. Denne Aleksander grunnla kulten for slangeguden [[Glykon]]. Kulten var spesielt knyttet til helbredelse og spådommer, og blir av Lukian karakterisert som en svindel iscenesatt av Aleksander for å vinne rikdom og berømmelse.

[[Aietes]], i henhold til [[gresk mytologi]] konge i [[Kolchis]] og far til trollkvinnen [[Medeia]], eide [[det gylne skinn]]. Han lot det vokte av en stor slange som aldri sov. Medeia som hadde blitt forelsket i den greske helten [[Jason (gresk mytologi)|Jason]], fortrollet slangen slik at den sov og dermed kunne Jason erobre det gylne skinnet. (Se også myten om [[Lamia (mytologi)|Lamia]])

=== Norrøn mytologi ===
[[Fil:Johann Heinrich Füssli 011.jpg|thumb|upright|[[Tor kjemper mot Midgardsormen]]; maleri fra 1788 av Johann Heinrich Füssli.]]
[[Midgardsormen]] i [[norrøn mytologi]] var en enorme [[orm]] som omkranset menneskenes verden ([[Midgard]]). Han var sønn av [[Loke]] og jotnekvinnen [[Angerboda]]. Han var bror av to andre uhyrer, [[Fenrisulven]] og [[Hel (underverdenens herskerinne)|Hel]], underverdens herskerinne. Den het opprinnelig Jormundgand (''Jǫrmungandr'', «den veldige staven»)

I henhold til ''[[Den yngre Edda]]'' tok [[Odin]] de tre barna til Loke, Midgardsormen, Fenrisulven og Hel. Han kastet Midgardsormen ut i det store havet som omsluttet Midgard. Slangen vokste seg så stor at han omsirklet hele jorden og kunne gripe sin egen hale. Han ble den fremste fienden til Odins sønn [[Tor]] og under [[Ragnarok]] vil Midgardsormen komme opp på land, og bukte seg over åker og eng. Da skal Tor kjempe mot den, og drepe den.

=== Afrikansk mytologi ===
[[Fil:Mami Wata poster.png|thumb|upright|left|[[Mami Wata]], mytologisk vannvesen av hunkjønn, spiller en betydelig rolle flere afrikanske religioner.<ref>[http://sabinejb.com/ Jell-Bahlsen, Sabine] (1997): ''Queens, Queen Mothers, Priestesses and Power'', s. 105</ref><ref>Siegel, Brian: [http://www.ecu.edu/african/sersas/Siegel400.htm «Water Spirits and Mermaids: The Copperbelt Case»], Southeastern Regional Seminar in African Studies (SERSAS)</ref>]]
I [[Afrika]] var det fremste senteret for slangedyrkelse i det vestafrikanske kongeriket [[Dahomey]], senere utviklet til nasjonen [[Benin]], men det synes som slangekulten har hatt en eksotisk opprinnelse, datert tilbake til første fjerdedel av [[1600-tallet]]. Ved erobringen av det mindre kongeriket Hueda (også kalt Whydah), kom Dahomey i kontakt med et folk av slangedyrkere, og kom til å overta en del av de forestillinger de utgangspunktet vurderte negativt. I Hueda var det et slangetempel, fylt av rundt femti slanger, og hver [[Pytonslanger|pyton]] av arten  ''danh-gbi'' («livgivende slange»), en form for visdomsgud, måtte behandles med respekt, og det var dødsstraff for å drepe en av dem, selv ved en tilfeldighet. ''Danh-gbi'' hadde tallrike hustruer som fram til [[1857]] deltok i en offentlig prosesjon fra hvor folk flest var ekskludert. En pytonslange ble fraktet rundt i byen i en hengekøye, kanskje en seremoni for å fordrive onde ånder.<ref>Singh, Nagendra Kr (1997): [http://books.google.no/books?id=nYEdPoGAaz0C&pg=PA8&lpg=PA8&dq=Danh-gbi&source=bl&ots=7hYSBDyQvz&sig=7V-rSyV8szEQUTuZeOv8Y9_zorI&hl=no&sa=X&ei=qvnEUOiuGszMtAa66oHwCg&ved=0CGkQ6AEwCA#v=onepage&q=Danh-gbi&f=false ''Divine Prostitution''], APH Publishing, s. 8</ref><ref>Williams, Joseph John (1930): [http://books.google.no/books?id=Q6TcVgoa1V8C&pg=PA346&lpg=PA346&dq=Danh-gbi&source=bl&ots=BvSXCe7Hsq&sig=_UtNqbhmW6UkTbZmhgqT7LAeNTY&hl=no&sa=X&ei=qvnEUOiuGszMtAa66oHwCg&ved=0CGUQ6AEwBg#v=onepage&q=Danh-gbi&f=false ''Hebrewisms of West Africa: From Nile to Niger With the Jews''], Biblo & Tannen Publishers, s. 346</ref>

Regnbueguden til [[ashanti]]folket i [[Ghana]] ble også oppfattet som å ha hatt formen til en slange. Hans budbringer ble sagt å ha vært en liten utgave av en [[Boaslanger|boaslange]], men kun utvalgte enkeltindivider, ikke hele arten, ble betraktet som hellige. I mange deler av Afrika ble slangen sett på som inkarnasjonen av døde slektninger. Blant [[Zulu|amazulene]] som blant [[betsileo]]folket på [[Madagaskar]] ble bestemte arter tilskrevet bostedet til bestemte klasser. [[Masaier]], på den annen side, så på hver art som bostedet for en særskilt familie i stammen.

=== Indianermytologi ===
[[Fil:Horned-Serpent-SanRafaelSwell-Utah-100 1933.jpg|thumb|300px|Hornslang, engelsk ''Horned Serpent'', framstilt i en [[helleristning]] i Utah.]] 
I Amerika er det en del [[Indianere|indianerstammer]] som viser ærefrykt for klapperslanger som bestefedre og slangenes konge er i stand til å gi gode vinder eller skape stormer. Blant [[hopi]]indianerne i [[Arizona]] opptrer slangefigurer i en av deres rituelle danser. Klapperslangen ble dyrket i [[natchezfolket]]s soltempel i [[Mississippi]] forut europeernes erobring og den [[mesoamerika]]nske sivilisasjonen [[aztekere|aztekernes]] guddom Quetzalcoatl var en fjærdekket slangegud. I mange mesoamerikanske kulturer ble slangen betraktet som en portal mellom to verdener. Stammene i [[Peru]] skal ha tilbedt store slanger i [[Inkariket|førinkatid]], og i [[Chile]] gjorde [[mapuche]]folkene en slangefigur sentral i deres forestillinger om en [[syndflod]].<ref>Eim, Stefan: [http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/volltextserver/10717/1/Eim_Conceptualisation_of_Mapuche_Religion.pdf ''The Conceptualisation of Mapuche Religion in Colonial Chile (1545-1787)''] (PDF), s. 145. Sitat: «On top of those mountains dwells a “snake” [culebra/ Culebra] - also called by the name Tenten - that in reality is the devil. Before the deluge, the snake told the Mapuche ancestors deceitfully that when the sea will rise, they will be safe and protected on the mountain if they would only begin to worship the mountain as a sacred thing. Those Indians, the snake was said to explain, who do not want to do that will be converted into whales, swordfish, groundlings, perches, tuna and other fish, while the obediant Indians will be safe on the mountain as the water cannot reach the top of it.»</ref>

En hornslange er et populært bilde i de mytologiske forestillingene til indianerne i [[Nord-Amerika]]. Detaljene endres fra stamme til stamme, men det som er til felles er mange fortellinger knyttet til elementer som vann, regn, lyd og torden.<ref>Townsend, Richard F. (2004): ''Hero, Hawk, and Open Hand''. Yale University Press. ISBN 0-300-10601-7.</ref><ref>Grantham, Bill (2002): [http://books.google.com/books?id=OENl21sHqyIC&lpg=PA25&vq=tie-snake&pg=PA25#v=onepage&q&f=false ''Creation Myths and Legends of the Creek Indians'']. Gainesville: University of Florida Press. ISBN 978-0-8130-2451-6</ref>

I en nordamerikansk fortelling dreper en ond slange en av gudenes slektninger, og guden dreper slangen som hevn, men den døende slangen utløser en stor oversvømmelse. Folket flykter først til fjellene og deretter, når fjellene er dekket av vann, flyter de av sted på en flåte inntil oversvømmelsen ebber ut. De onde ånder som slangeguden kontrollerte, skjuler seg av frykt.<ref>[http://www.indians.org/welker/greatflo.htm «Great Serpent and the Great Flood»]. ''Indians.org''.</ref>

Jordhaugbyggerne, et forhistorisk indiansk folk i Nord-Amerika, konstruerte i løpet av en periode på 5000 år store og avlange jordhauger av antagelig religiøs og seremoniell hensikt. Det synes som om dette folket assosierte særlig mystisk verdi til slangen, slik som [[Serpent Mound]] («Slangehaugen») i [[Adams County (Ohio)|Adams County]] i [[Ohio]], synes å vise. Det er en 1 meter høy og hele 411 meter lang jordhaug.<ref>Glotzhober & Lepper (1994): «Serpent Mound: Ohio’s Enigmatic Effigy Mound», Ohio Historical Society, Columbus, Ohio, s. 3</ref>