Redigerer Kauśikaprajñāpāramitā (avsnitt)

==Den tibetanske versjonen==
[[Fil:Art of Tibet detail, Bodhisattva as the personification of the text of Prajnaparamita (the Perfection of Wisdom) 13th century manuscript- Walters W8561 (2) (cropped).jpg|thumb|Tibetansk [[prajñāpāramitā]]manuskript fra det 13. århundre. Illustrasjonen viser prajñāpāramitā som en gudinne som personifiserer visdommen.{{byline|Walters Art Museum}}]]
Den tibetanske oversettelsen opptar mellom 3 og 4 folioer i Kangyur (Toh. 19/D.20 og Toh. 554/D.558). [[Kolofon]]en forteller ikke hvem som oversatte teksten; det eneste som står i kolofonen er '''phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba rdzogs so/'' (འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།) eller «den perfekte (''rdzogs so'') og edle ('phags pa, ārya) prajñāpāramitā (''shes rab kyi pha rol tu phyin pa'') ved navn (''zhes bya ba'') Kauśika (''kau shi ka'')».<ref name="THL20"/><ref name="THL558"/>

Tittelen er likevel funnet i de keiserlige katalogene [[Denkarma]] (forfattet 812 e.Kr.)<ref name="Denkarma"/><ref name="Herrmann-Pfandt"/> og [[karchag Phangthangma]] (av en litt yngre dato).<ref name="Phangthangma"/> Sūtraen ble derfor oversatt til tibetansk senest i år 812 e.Kr.<ref name="Kauśika_K_i5"/><ref name="Kauśika_K_n5"/>

Den 1. mai 2023 publiserte [[Padmakara Translation Group]] engelske oversettelser av de to tibetanske versjonene av Kauśikaprajñāpāramitā. Oversettelsene baserer seg på versjonene i Degé Kangyur, men tar også hensyn til varierende versjoner i Pedurma Kangyur og Stokpalassets Kangyur.<ref name="Kauśika_K"/><ref name="Kauśika_T"/> 

Teksten finnes i blant annet følgende utgaver av Kangyur:<ref name="Tripikata_Koreana_1190"/>

{| class="wikitable"
!Kangyur
!#
!Seksjon 
!Plassering
!Sider
|-style="background-color:#ffffcc;"
|Peking Kangyur
|Q.173<ref name="THL173"/>
|''rgyud sde'' (རྒྱུད་སྡེ)
|bind 14 (པ, pa), tekst nr 11, folio 18b.4-20a.6
|3.25
|-style="background-color:#ffffcc;"
|rowspan="2"|Narthang Kangyur
|N.23<ref name="THL23"/>
|''sher phyin sna tshogs'' (ཤེར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས)
|bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 10, folio 256a.3-258a.7
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|N.487<ref name="THL487"/>
|''rgyud sde'' (རྒྱུད་སྡེ)
|bind 90 (ད, da), tekst nr 34, folio 505b.7-508a.3
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|rowspan="2"|Derge Kangyur
|D.20<ref name="THL20"/>
|''shes rab sna tshog'' (ཤེས་རབ་སྣ་ཚོག)
|bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 7, folio 142a.4-143b.5
|3.143
|-style="background-color:#ffffcc;"
|D.558<ref name="THL558"/>
|''bya ba'i rgyud'' (བྱ་བའི་རྒྱུད།)
|bind 89 (པ, pa), tekst nr 11, folio 17b.4-18b.7
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|rowspan="2"|Lhasa Kangyur
|H.23<ref name="THL23_H"/>
|''sher phyin sna tshogs'' (ཤེར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས)
|bind 34, (ཀ, ka), tekst nr 10, folio 253a.1-255a.5
|4.57142857
|-style="background-color:#ffffcc;"
|H.512<ref name="THL512"/>
|''rgyud sde'' (རྒྱུད་སྡེ)
|bind 88 (ཐ, tha), tekst nr 33, folio 475a.5-478a.5
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|Choné Kangyur
|
|''rgyud sde'' (རྒྱུད་སྡེ)
|(པ, pa), folio 21b-23b
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|Urga Kangyur 
|U.19<ref name="THL19"/>
|''shes rab sna tshog'' (ཤེས་རབ་སྣ་ཚོག)
|bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 7, folio 142a.4-143a.5
|3.14285714
|-style="background-color:#ffffcc;"
|Stokpalassets Kangyur
|<ref name="Kauśika_SK"/>
|''sna tshogs'' (སྣ་ཚོགས)
|bind 51 (ཀ, ka), folio 270.a–272.b.
|
|-style="background-color:#ffffcc;"
|
|
|
|
|
|}

{| class="wikitable"
!Originalteksten i Degé Kangyur
|-
! bind 34, folio 142.a <ref name="Kauśika_K_1"/>
|-bgcolor=#FFE1E1
|༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཀཽ་ཤི་ཀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་མི་བྱ། གཉིས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན་བླང་བར་ཡང་མ་ཡིན། དོར་བར་ཡང་མ་ཡིན། བསྣན་པར་མ་ཡིན། བསྣན་པ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན།
|-
! bind 34, folio 142.b <ref name="Kauśika_K_1.3"/>
|-bgcolor=#FFE1E1
|ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བར་མ་ཡིན། སྤང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། གནས་སུ་མ་ཡིན། གནས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། སྦྱོར་བར་མ་ཡིན། སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། འབྲེལ་པར་མ་ཡིན། འབྲེལ་བར་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་དུ་མ་ཡིན། རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མཉམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་གོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ།
|-
! bind 34, folio 143.a <ref name="Kauśika_K_1.5"/>
|-bgcolor=#FFE1E1
|།དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །རི་རབ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསལ་བ་མེད་པར་མཉམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
|-
! bind 34, folio 143.b <ref name="Kauśika_K_1.8"/>
|-bgcolor=#FFE1E1
|མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །འདུས་བྱས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏྱཻ་ཨཱརྱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏྭཱ་ཡཻ། ཨོཾ་དྷཱིཿཧྲཱིཿཤྲཱི་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་ག་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འགག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད་ལ། །སྤྲོས་པ་ཞི་བས་ཞི་བ་ཡི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྟོན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ། །སྨྲ་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།
|}