Redigerer Mithras-kulten (avsnitt)

== Dyrkelse og ritualer ==
Ingen mithraiske skrifter eller førstehåndsopptegnelser har blitt bevart for ettertiden om de meget hemmelige ritualene, med det mulige unntaket i form av en [[liturgi]]sk tekst på en [[papyrus]] fra 300-tallet som man antar er en atypisk representasjon av kulten.<ref>Meyer, Marvin W. (1976): [http://www.hermetic.com/pgm/mithras-liturgy.html The «Mithras Liturgy»].</ref> Vår kunnskap om mysteriene er bortimot utelukkende begrenset til hva man kan dedusere fra [[ikonografi]]en fra de ''mithræum'' som har overlevd.

=== Mithræum ===
[[Fil:Ostia Antica Mithraeum.jpg|thumb|280px|En mithræum funnet i ruinene av havnebyen Ostia Antica utenfor Roma.]]Tilbedelsen av Mithras foregikk i noen små underjordiske templer som ble kalt for mithræum. Disse hulelignende [[Tempel|templer]] eller [[katakombe]]r skulle forestille den klippehule hvor Mithras ifølge overlevningen var blitt født. Mithræumene var dekket av [[Malerkunst|maleri]]er av forskjellige scener fra Mithras' liv, eksempelvis Mithras og oksen.

Religiøs praksis var sentrert rundt mithræum, [[latin]] fra [[gresk]]e ''mithraion'', enten i en tilpasset naturlig hule eller [[grotte]], eller i kunstig bygning som etterlignet en hule. Mithræumer var mørke og uten vindu, selv om de ikke lå under bakken eller i en naturlig hule. Om mulig var mithræumene konstruert innenfor en eksisterende bygning. En mithræum kan også bli identifisert ved dens atskilte inngang eller forhall. Selve «hulen» ble kalt for ''spelæum'' eller ''spelunca'', med benker langs begge veggene for rituelle måltider og med en helligdom i den ene enden, ofte i en fordypning hvor en form for sokkel-lignende [[alter]] sto på. Mange mithræumer som fulgte den grunnleggende planen var spredt over det meste av Romerriket, spesielt der hvor det var samlet soldater og legionærer langs grensene, eksempelvis i Britannia og i [[Germania]]. Andre mithræumer kan bli gjenkjent ved deres karakteristiske formgivning, selv om de i ettertid er blitt forandret til en [[krypt]] under kristne [[kirke]]r.

Fra mithræumens struktur er det mulig å formode at dyrkerne ville bli samlet for et felles måltid langs veggene i halvt liggende stilling. De fleste templer ville kunne samle rundt 30 eller 40 mennesker.

Mithræumen selv ble arrangert som en form for «et bilde av universet». En del forskere har lagt merke til at denne bevegelsen, spesielt i sammenheng med kultens ikonografi (se nedenfor), synes å bygge på et [[Nyplatonisme|nyplatonisk]] konsept, der [[sol (kulturelt)|sol]]ens ferd fra solverv til solverv er en parallell til sjelens ferd gjennom [[universet]], fra dens preeksistens til den kommer inn i kroppen, og derfra hinsides den fysiske kroppen og til etterlivet.

=== Mithras-kultens grader ===
Medlemmene av mithræumen ble delt i syv grader. Alle medlemmene ble forventet å stige opp gjennom de fire første gradene, mens kun noen få utvalgte kunne gå videre til de siste tre gradene. De første fire gradene representerte åndelige vekst – den nyinnvidde ble en ''Corax'' – en [[ravn]], mens ''Leo'' – [[løve]]n var mester. De syv gradene var:

* ''Corax'' (ravn)
* ''Nymphus'' (brudgom)
* ''Miles'' (soldat)
* ''Leo'' (løve)
* ''Perses'' (perser)
* ''Heliodromus'' (solreisende)
* ''Pater'' (far)

Titlene på de fire første gradene antyder at forfremmelse gjennom gradene var basert på selviakttagelse og åndelig vekst.

=== ''Taurobolium'' – oksens blod ===
{| cellpadding="0" cellspacing="0" style="float:right;width:290px"
|-
|colspan="2" | [[Fil:BritishMuseumMithras.jpg|thumb|280px|Taurobolium av Mithras hos [[British Museum]], [[London]].]]
|-
|[[Fil:BritMusMithrasDog.JPG|thumb|140px|Detalj fra figuren ovenfor, som viser hund og slange som drikker oksens blod.]]
|[[Fil:BritMusMithrasScorpion.jpg|thumb|140px|Detalj fra figuren ovenfor, som viser en skorpion som angriper oksens testikler.]]
|}
I hvert eneste mithræum var hedersplassen dekket av en representasjon av Mithras som dreper en hellig [[tamfe|okse]] som ble assosiert med våren, ''taurobolium''. I avbildingen slakter Mithras, kledd i [[frygisk lue]] og [[Frygia|frygisk]] kappe og benklær, oksen ovenifra mens han (vanligvis) vender blikket bort. En [[slanger|slange]] (representerer jorden) og en [[tamhund|hund]] drikker fra oksens åpne sår, og en [[skorpioner|skorpion]] ([[symbol]]et for [[høst]]en) angriper oksens testikler og suger oksens kraft. Stundom er en ravn eller en [[kråke]] også tilstede, og noen ganger også et beger og en liten løve. [[Kautes og Kautopates]], de himmelske tvillingene av lys og mørke, er fakkelbærere og står på hver sin side med kryssede ben. Kautes med sitt merke pekende oppover og Kautopates med sitt pekende nedover. Over Mithras er symbolene for solen og månen synlig på en stjernehimmel.

Scenen synes å være [[astrologi]]sk i sin natur. Det har blitt foreslått av David Ulansey at ''taurobolium'' er en representasjon av konstellasjoner heller enn en opprinnelig dyreofferscene med iransk presedens. Oksen er stjernebildet [[Tyren|Taurus]], slangen [[Vannslangen|Hydra]], hunden [[Store hund|Canis Major]] eller [[Den lille hund|Minor]], kråken eller ravnen [[Ravnen|Corvus]], begeret [[Begeret|Crater]], løven [[Løven|Leo]], og blodet er stjernen [[Spica]]. Fakkelbærerne kan representere de to jevndøgn, men det er mindre opplagt. Mithras selv kan bli assosiert med [[Persevs]], og dennes konstellasjon er synlig over oksen.

=== Annen ikonografi ===
Beskrivelser viser Mithras (eller den som man antar representerte Mithras) bærende en kappe som i noen eksempler har en stjernehimmel på innsiden av kappen. Et bronsebilde av Mithras som kommer ut fra en eggformet ring med [[dyrekretsen]], assosiert med mithræumen, ble funnet langs [[Hadrians mur]] i det nordlige [[England]]. I dag oppbevares den ved [[Universitetet i Newcastle]].

En inskripsjon fra byen [[Roma]] antyder at Mithras kan ha bli sett på som den [[Orfeus|orfeiske]] skaperguden [[Fanes (mytologi)|Fanes]], som kom fra [[verdensegget]] ved tidens begynnelse og således skaper universet og verden. Dette synet er blitt forsterket av et basrelieff ved Estense Museum i [[Modena]] i [[Italia]] som viser Fanes som kommer fra et egg, omgitt av dyrekretsens tolv tegn, et bilde tilsvarende det i Newcastle.

Muligens  ble Mithras dyrket som en formidler mellom mennesket og den øverst gud i den øvre og nederste verden. James Frazer har betegnet Mithras-kulten som en mysteriereligion med en liv-død-gjenfødsel-guddom, sammenlignbar med [[Isis]] eller [[Persefone]]/[[Demeter]]-kulten i de eleusiske mysterier.

Relieffer på en kopp som er funnet i [[Mainz]] i Tyskland<ref>Beck, Roger (2000): «Ritual, Myth, Doctrine, and Initiation in the Mysteries of Mithras: New Evidence from a Cult Vessel». ''The Journal of Roman Studies'' (90): 145-180.</ref> synes å avbilde en innvielse i Mithras-kulten. Innvielsen viser en som blir ledet til et sted hvor en ''Pater'' representerer Mithras med en strukket bue. Ledsagende til innvielsen er en ''mystagogue'' (den som innvier andre, en lærer, en prest o.l.) som forklarer symbolismen og teologien til den innviede. Ritualet er tenkt som en iscenesettelse av hva som kom til å bli kalt «Vannmirakelet», der Mithras slår en nagle inn i fjellet og hvor vann så spruter ut.