Redigerer Slange (symbol) (avsnitt)

=== Ktoniske slanger og hellige trær ===
[[Fil:Nidhogg.png|thumb|400px|Nidhogg og [[Yggdrasil]]s rot]]
I mange myter lever den [[Ktoniske guder|ktoniske]] slange (tidvis et par) i og er krøllet sammen rundt et Livstre beliggende i en hellige hage. I ''[[Første Mosebok]]'' i [[den hebraiske Bibelen]] ([[Det gamle testamente]]) finnes fortellingen om [[kunnskapens tre]] i [[Edens hage]] sammen med Livets tre og en slange.<ref>Nettbibelen: [http://www.bibel.no/nb-NO/sitecore/content/Home/Hovedmeny/Nettbibelen.aspx?query=ud8MMrJeKwHNJdqN05oJoVSwg4N0rRpnaer/RpMb4Y4AlPbJTd/+ceFhIZxOmexR#.UME2tjNBzgw ''Første Mosebok'' 2:9]{{død lenke|dato=august 2017 |bot=InternetArchiveBot }}: «...og midt i hagen livets tre og treet til kunnskap om godt og ondt.»</ref> I [[gresk mytologi]] er [[Ladon (mytologi)|Ladon]] krøllet sammen rundt treet i hagen til [[hesperidene]] for å beskytte gulleplene.<ref>[[Fotios]]: ''Myriobiblion'' 190.</ref>

Tilsvarende er ormen [[Nidhogg]], en drage i [[norrøn mytologi]] som spiser på røttene til verdenstreet [[Yggdrasil]].

Under ytterligere et tre, opplysningens [[Bodhi-treet]], satt [[Buddha]] i ekstatisk meditasjon. Da et uvær oppsto, sted den mektige slangekongen Mutšalinda fram fra jorden og ga Buddha dekke i syv spiraler for syv dager slik Buddhas meditasjon ikke ble brutt.

Visjonens slange var også et symbol på gjenfødsel i [[mayamytologi]]en, noen har påfylt en del kulturell kontekst for begge sider av [[Atlanterhavet]] som er favorisert i pseudoarkeologien. Visjonsslangen går bake til tidligere mayaforestillinger og ligger verdens senter slik mayaene oppfattet det. «Det er i senterets akse på toppen av Verdenstreet. Hovedsakelig Verdenstreet og visjonsslangen, representerte kongen, skapte senteraksen som kommuniserer mellom de åndelige og jordiske verdener eller plan. Det er gjennom ritualer som kongen kunne få senteraksen fram i eksistensen i templene og skape en døråpning til den åndelige verden, og med dens makt.»<ref>Schele & Friedel (1990), s. 68</ref>

[[Fil:Ningizzida.jpg|thumb|upright |Den sumerske guddom, [[Ningizzida]], fulgt av to [[griff]]er, ''Mušḫuššu''; det er det eldste kjente bildet av to slanger som krøller seg rundt aksial stokk, datert til fra før 2000 f.Kr.]]
[[Fil:Featheredserpentnotchedplatevol2mississip86.png|thumb|upright|Oldtidens nordamerikanske slangebilder framstiller ofte klapperslanger.]]
Noen ganger er Livets tre representert i en kombinasjon med tilsvarende konsepter slik som Verdenstreet og ''[[Axis mundi]]'' (Verdens akse) ved en stav slik som de benyttet av [[Sjamanisme|sjamaner]]. Eksempler på slike staver som har en sammenkrøllet slange i mytologien er ''[[Merkurstav|caduceus]]'', «merkurstaven», til [[Hermes]], [[Asklepios#Asklepiosstaven|Asklepiosstaven]], [[Moses]]' stav, og papyrusrør og hellige stolper sammenslynget av den ene slange [[Wadjet]] i egyptisk religion, datert til tidligere enn 3000 f.Kr. I [[egyptisk mytologi]] var Wadjet en skytsgudinne for Nedre Egypt og personifiserte i den ene av de [[dobbeltkrone|to kroner]] som [[farao]] bar, i form av en [[kobra]] som strekker fram halsen for faraos beskyttelse, i symbolspråket kalt [[uraeus]]slange. Den eldste kjente representasjon av to slanger sammenslynget rundt en kjepp er av den [[sumer]]iske fruktbarhetsgud [[Ningizzida]].<ref>Sumerian Mythology: [http://www.sacred-texts.com/ane/sum/sum07.htm Chapter II. Myths of Origins]</ref> Ningizzida var tidvis avbildet i form av slange med menneskehode, til sist ble han en gud for helbredelse og [[magi]]. Det er ledsageren av [[Dumuzi]] (Tammuz) som den sto ved himmelens port. I museet [[Louvre]] er det en berømt steatittvase utskåret for kong [[Gudea]] fra bystaten [[Lagasj]] i [[Sumer]] (datert til mellom 2200 og 2025 f.Kr.) med en inskripsjon dedikert til Ningizzida. Ningizzida var en stamfar til [[Gilgamesj (konge)|Gilgamesj]] som i henhold til [[Gilgamesj|eposet]] dykket til bunnen av havet for å vinne selveste livets plante. Men mens han hvilte ut fra denne anstrengelsen, kom en slange og spiste planten. Slangen ble udødelig og Gilgamesj var forutbestemt til å dø.

Ningizzida har blitt popularisert på 1900-tallet av [[Reiki|Raku Kei Reiki]], også kjent som «Ilddragens veg», hvor «Nin Giz Zida» er antatt å være en [[tibet]]ansk ildslange framfor av sumersk opprinnelse.<ref>[http://www.tribeofthesun.com/reiki_symbols.htm «Usui Reiki Symbols»] {{Wayback|url=http://www.tribeofthesun.com/reiki_symbols.htm |date=20120413070804 }}</ref> Nin Giz Zida er et annet navn for oldtidens [[hindu]]konsept om [[Kundalini]], en [[sanskrit]]ord som betyr enten «krølle opp» eller «oppkrøllet som en slange». Kundalini viser til den moderlige intelligens bak oppvåkning ved [[yoga]] og åndelig modning som leder til endret bevissthetsnivå. Det er et antall andre omforminger hvor begrepet vanligvis framhever en mer slangeaktig vesen av ordet. Det har blitt foreslått av [[Joseph Campbell]] at symbolet av slanger omslynget omkring en stav er en oldtidsrepresentasjon av Kundalini-fysiologien. Staven representerer [[Ryggsøyle|ryggradsøylen]] med slangen(e) som [[energi]]former. I tilfellet med to sammenkrøllete slanger, krysser de vanligvis hverandre syv ganger, en mulig referanse til de syv energisentrene som kalles ''[[chakra]]s''.<ref>[http://www.crystalinks.com/kundalini.html «Kundalini»], ''Crystalinks''</ref>

I [[oldtidens Egypt]], hvor de tidligste skriftlige kulturelle nedtegnelser eksisterer, opptrer slangen fra begynnelsen til slutten av [[egyptisk mytologi]]. [[Ra (gud)|Ra]] og [[Atum]] («han som fullfører eller gjør feilfritt») ble den samme guden, Atum, «mot-Ra», ble assosiert med jordiske dyr, inkludert slangen: [[Nehebkau]] («han som utnytter sjelene») var den tohodete slangeguden som voktet inngangen til [[underverden]]. Han er ofte sett på sønn av slangegudinnen Renenutet. Hun ble ofte forvekslet med (og senere absorbert av) deres opphavelige slangegudinne Wadjet, [[Egyptisk kobra|den egyptiske kobra]], som fra de tidligste nedtegnelser var beskytter av landet, alle andre guddommer og av faraoene. Hennes er det første kjente [[orakel]]. Hun er avbildet med Egypts krone, omkrøllet rundt papyrusrørene og stolpen som indikerte statuen til alle andre guddommer, foruten også å ha det altseende visdomsøyet og hevnen. Wadjet tapte aldri sin posisjon i den egyptiske gudeverden.

Bildet av slangen som legemliggjøringen av visdom formidlet av ''[[Sofia (visdom)|Sofia]]'' var et emblem benyttet av [[gnostisisme]]n, særlig de sekter som de mer ortodokse karakteriserte som «ofittere» («slangefolket»). Den ktoniske slange var en av jord-dyrene assosiert med [[Mithras-kulten]]. Fabeldyret [[Basilisk]], den giftige «konge av slanger» med et blikk som kunne drepe, ble ruget av en slange fra egget til en [[hane]], slik som [[Plinius den eldre]] og andre skribenter har framstilt det.

Utenfor [[Eurasia]], i [[jorubareligion]] til [[Joruba (folkegruppe)|jorubafolket]] i [[Nigeria]], var [[Oshunmare]] en annen mytisk gjenfødende slange.<ref>Courlander, Harold (1996): [http://books.google.co.uk/books?id=2bTi-fk833gC&pg=PA238&dq=Oshunmare&hl=no&sa=X&ei=d9DDULrwJ8bHswbN64GgDA&ved=0CDYQ6AEwAw#v=onepage&q=Oshunmare&f=false ''A Treasury of Afro-American Folklore''], Da Capo Press, s. 238</ref>

[[Regnbueslangen]] er en betydelig [[mytologi]]sk vesen for [[aboriginer]]ne over hele [[Australia]], skjønt [[Skapelsesmyte|opphavsmyten]] assosiert med den er best kjent fra nordlige Australia. På [[Fiji]]øyene var [[Ratumaibulu]] en slangegud som hersket over underverden og forsaket at frukttrærne blomstret.<ref>[http://www.aboriginalartonline.com/culture/rainbow.php «The Rainbow Serpent»] {{Wayback|url=http://www.aboriginalartonline.com/culture/rainbow.php# |date=20101112040032 }}, ''Aboriginal Art Online''</ref>